DNZ-04-NGA-022: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ། | |||
|fulltitle=mgon po a ti sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Mgon po a ti sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 4: 741-774. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Kadam | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=04 | |volumenumber=04 | ||
|volnumtib=༤ | |volnumtib=༤ | ||
|volyigtib=ང | |volyigtib=ང | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=022 | |||
|pagenumbers=741-774 | |||
|totalpages=34 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=17b6 | |||
|totalfolios=17 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bla ma mchod pa | |||
|versonotes=bka' gdams skor | |versonotes=bka' gdams skor | ||
| | |colophontib=།ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྐོར་ཞབས་འདེགས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གུས་པ་ཐོབ་པ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། | ||
|colophonwylie=ces gdams ngag rin po che'i mdzod du bka' gdams chos skor zhabs 'degs su nye bar 'kho bas mtshams sbyar te/__ris med rgyal ba'i bstan dang bstan 'dzin la gus pa thob pa ku sA li blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM/__shu b+haM// | |||
|pdflink=File:DNZ-04-NGA-022.pdf | |pdflink=File:DNZ-04-NGA-022.pdf | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-04-NGA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-04-NGA | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 35: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་པཱ་དཱ་ཡ། གང་ལ་བརྟེན་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས། །ཇི་སྙེད་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་རྫོགས་འགྱུར་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །མཆོད་ལས་དོན་ཆེ་གཞན་མེད་པར། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་བསྔགས་དེའི་ཕྱིར། །མོས་བློས་ནུས་དང་འཚམས་པར་དགོད། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་སྦྱར། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཅིག་དང་སྦྱར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གཅིག་དང་སྦྱར། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཅིག་དང་སྦྱར། ། | |||
ཅེས་ཡུལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཤིང་གཉན་པར་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདས་མཆོད་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས། | ཅེས་ཡུལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཤིང་གཉན་པར་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདས་མཆོད་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས། | ||
དེའི་བསོད་ནམས་མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའི་མ་གུས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཛད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་མཇལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའོ༑ ༑དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་ཏུ་གཤེགས་པའི་དུས་ཆེན་གཙོས་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་བཟང་པོར། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་སློང་དང་མ་བྲལ་བས་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། སྤོས་ཆུས་བྲན་བཟང་ཤིང་གིས་བདུག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཙང་མར་བྱས་པའི་གུང་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བརྙན། ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་འབྱོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གང་འབྱོར་བཀྲམ། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པ་བཞག །མཐའ་བསྐོར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྣོད་གང་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གཙང་ལ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་བཀོད་ལེགས་སུ་བྱས་པར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བ་ནུས་པ་མ་བསྲིས་པ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། འབྱོར་ན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྤོས་ཀྱིས་བསང༌། རྟེན་ལ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བར་འཁོད་དེ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བླ་མ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ | དེའི་བསོད་ནམས་མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའི་མ་གུས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཛད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་མཇལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའོ༑ ༑དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་ཏུ་གཤེགས་པའི་དུས་ཆེན་གཙོས་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་བཟང་པོར། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་སློང་དང་མ་བྲལ་བས་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། སྤོས་ཆུས་བྲན་བཟང་ཤིང་གིས་བདུག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཙང་མར་བྱས་པའི་གུང་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བརྙན། ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་འབྱོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གང་འབྱོར་བཀྲམ། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པ་བཞག །མཐའ་བསྐོར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྣོད་གང་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གཙང་ལ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་བཀོད་ལེགས་སུ་བྱས་པར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བ་ནུས་པ་མ་བསྲིས་པ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། འབྱོར་ན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྤོས་ཀྱིས་བསང༌། རྟེན་ལ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བར་འཁོད་དེ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བླ་མ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ | ||
Line 57: | Line 71: | ||
ཆོས་མཐའ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། འདིར་དགེ་བཤེས་སྣར་ཐང་བ་མཆིམས་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རང་གིས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དོགས་པ་མཆིས་ན་བར་སྐབས་འདིར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་མདུན་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་བར་བསམ་ལ། དེ་ལ་བླ་མའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་ཞོ་ལྡག་པ་བཞིན་དུ་བསམ། དེས་དགྱེས་པར་ཡང་བསམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ་གསུངས། དེ་ནས་སླར་ཡང༌། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། ། | ཆོས་མཐའ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། འདིར་དགེ་བཤེས་སྣར་ཐང་བ་མཆིམས་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རང་གིས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དོགས་པ་མཆིས་ན་བར་སྐབས་འདིར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་མདུན་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་བར་བསམ་ལ། དེ་ལ་བླ་མའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་ཞོ་ལྡག་པ་བཞིན་དུ་བསམ། དེས་དགྱེས་པར་ཡང་བསམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ་གསུངས། དེ་ནས་སླར་ཡང༌། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། ། | ||
དུས་གསུམ་དགེ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་སྒོམ་དོན་དང་བཅས་པ་ཚར་གཅིག་ཕུལ་ནས། བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང༌། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་བསམ་རྒྱུད་མ་དག་པས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་འཕྱན་རྣམས་ལ། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ལྟར། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་རབ་ཞུ་བ། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྒྲིབ་པ་ས་བོན་མྱོང་འགྱུར་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་བྱས་རང་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྟར། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འགྲོ་མགོན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཅེས་ཚོགས་རྟེན་བསྡུ་ཞིང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བླ། །སྣང་གྲགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རོལ་པ་ཆེ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཝལ་པ་གཅིག་སྒོམ་པ་དང་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྟེ། འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་དང༌། །སྨོན་ལམ་མ་ལུས་བདག་གིས་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ༑ ༑འཆི་ཚེ་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར། །བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་མྱུར་དྲངས་ཏེ། །མ་ཕམ་མགོན་པོ་སྲས་བཅས་བཞུགས་པའི་ཞིང༌། །རྣམ་དག་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་ཐུགས་སྲས་མཆོག་རྣམས་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཐོས་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༑ ༑འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག ། | དུས་གསུམ་དགེ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་སྒོམ་དོན་དང་བཅས་པ་ཚར་གཅིག་ཕུལ་ནས། བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང༌། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་བསམ་རྒྱུད་མ་དག་པས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་འཕྱན་རྣམས་ལ། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ལྟར། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་རབ་ཞུ་བ། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྒྲིབ་པ་ས་བོན་མྱོང་འགྱུར་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་བྱས་རང་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྟར། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འགྲོ་མགོན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཅེས་ཚོགས་རྟེན་བསྡུ་ཞིང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བླ། །སྣང་གྲགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རོལ་པ་ཆེ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཝལ་པ་གཅིག་སྒོམ་པ་དང་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྟེ། འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་དང༌། །སྨོན་ལམ་མ་ལུས་བདག་གིས་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ༑ ༑འཆི་ཚེ་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར། །བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་མྱུར་དྲངས་ཏེ། །མ་ཕམ་མགོན་པོ་སྲས་བཅས་བཞུགས་པའི་ཞིང༌། །རྣམ་དག་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་ཐུགས་སྲས་མཆོག་རྣམས་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཐོས་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༑ ༑འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག ། | ||
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཚང་བ་དང༌། བྱམས་སྨོན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་ཁ་ཤས་བརྗོད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་བླ་མའི་འདས་མཆོད་རྗེས་དྲན་དྲུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པའི་ཚོགས་ཆོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །དད་བློས་བརྩམས་པའི་རྣམ་དཀར་ས་བོན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མྱུ་གུ་སྨིན། །རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བཟང་བརྡལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་པས། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་མཛད་བཀའ་གདམས་པའི། །རྣམ་ཐར་གཙང་མ་བདེ་བླག་འགྲུབ་ནས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་ཤོག །དགེ་བཅུས་གཏམས་པའི་ནོར་འཛིན་གཙང་མ་རུ། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་སྨན་ལྗོངས་རབ་བརྡལ་བས། །ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གཏན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག | བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཚང་བ་དང༌། བྱམས་སྨོན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་ཁ་ཤས་བརྗོད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་བླ་མའི་འདས་མཆོད་རྗེས་དྲན་དྲུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པའི་ཚོགས་ཆོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །དད་བློས་བརྩམས་པའི་རྣམ་དཀར་ས་བོན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མྱུ་གུ་སྨིན། །རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བཟང་བརྡལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་པས། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་མཛད་བཀའ་གདམས་པའི། །རྣམ་ཐར་གཙང་མ་བདེ་བླག་འགྲུབ་ནས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་ཤོག །དགེ་བཅུས་གཏམས་པའི་ནོར་འཛིན་གཙང་མ་རུ། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་སྨན་ལྗོངས་རབ་བརྡལ་བས། །ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གཏན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྐོར་ཞབས་འདེགས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གུས་པ་ཐོབ་པ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 11:46, 25 February 2025
Wylie title | mgon po a ti sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 4, Text 22, Pages 741-774 (Folios 1a1 to 17b6) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Mgon po a ti sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 4: 741-774. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
Side notes | Recto: bla ma mchod pa Verso: bka' gdams skor | |
More details More details | ||
Genre | Guru Offering Texts- bla ma mchod pa · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |
Colophon |
།ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྐོར་ཞབས་འདེགས་སུ་ཉེ་བར་འཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གུས་པ་ཐོབ་པ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། | |
ces gdams ngag rin po che'i mdzod du bka' gdams chos skor zhabs 'degs su nye bar 'kho bas mtshams sbyar te/__ris med rgyal ba'i bstan dang bstan 'dzin la gus pa thob pa ku sA li blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM/__shu b+haM// |