DNZ-03-GA-012: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ། | |||
|fulltitle=zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 3: 483-537. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Vows - sdom pa | ||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=03 | |volumenumber=03 | ||
|volnumtib=༣ | |volnumtib=༣ | ||
|volyigtib=ག | |volyigtib=ག | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=012 | |||
|pagenumbers=483-537 | |||
|totalpages=55 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=28a5 | |||
|totalfolios=28 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=byang chub sems sdom | |||
|versonotes=bka' gdams skor | |versonotes=bka' gdams skor | ||
| | |colophontib=།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚད་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=/slob dpon chen po zhi ba lha'i bka' srol gyi rjes su 'brang ba'i sems bskyed cho ga rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa las go bde ba'i sa bcad dang bslab bya'i tshul sogs dam pa gong ma gzhan dag gi legs bshad tshad ma dang sbyar te/_blo dman la phan pa'i bsam pas rang bzos ma bslad par rgyal ba'i sras po'i ming tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas pa'i sdes khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:DNZ-03-GA-012.pdf | |pdflink=File:DNZ-03-GA-012.pdf | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-03-GA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-03-GA | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 35: | ||
{{TibP|༄༅། །ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། {{TibChung|རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པ་ཡི། །གཞུང་ལམ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེ་ཉིད་སྒོ་དུ་མས། །སྟོན་མཛད་སྲས་དང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་མཁར་འདྲེན་མཛད་འཕགས་བོད་དུ། །ཇི་སྙེད་བྱོན་པ་རྣམས་ལའང་དད་པས་འདུད། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་ལས། །ཟབ་མོ་ལྟ་བ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་མ་འཁྲུལ་བ། །རྒྱལ་སྲས་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་བཞིན་བགྱིད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་ཕྲེང་གིས་མཚོན། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས། དཀོན་མཆོག །ཆོས་སྐྱོང༌། དཔལ་མགོན། གཞི་བདག་བཅས་དཀར་གསུམ་གྱི་གཙང་གཏོར་ཆ་བཞི་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལན་གསུམ་འདོན་བཞིན་ཕྱག་བྱ། }}ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་གི་མིང་ནས་སྨྲོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ ནས་ བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་དང༌། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཞེས་སོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་གྱིས་ | |||
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གདན་མཐོན་པོ་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ཁུར་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་མ་བཤགས་ན། དགེ་བ་བྱས་པ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་བཤགས་དགོས། དེའང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ན་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འདག་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་མགོ་བོ་དང་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་ | བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གདན་མཐོན་པོ་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ཁུར་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་མ་བཤགས་ན། དགེ་བ་བྱས་པ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་བཤགས་དགོས། དེའང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ན་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འདག་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་མགོ་བོ་དང་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་ | ||
སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་ངེས་སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་དག་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཚར་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གདོན་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པས་ལྟུང་བཤགས་ཚར་གསུམ་གདོན་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འོ་སྐོལ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད། མཇལ་བར་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་ཁ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང༌། །རུས་སྦལ་འཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང༌། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ། ། | སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་ངེས་སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་དག་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཚར་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གདོན་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པས་ལྟུང་བཤགས་ཚར་གསུམ་གདོན་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འོ་སྐོལ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད། མཇལ་བར་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་ཁ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང༌། །རུས་སྦལ་འཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང༌། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ། ། | ||
Line 72: | Line 85: | ||
པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྟུང་བའི་གཉེན་པོར་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་འདི་དག་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་བཏང་ན་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་ལེན་དགོས་ལ། ལེན་ཡུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་རྙེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྔར་བཞིན་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། དེ་དག་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་དགོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནད་རྣམས་འདིར་རིགས་བྱ། །གནད་ཀྱི་གནད་དེ་གང་ཞེ་ན། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་ཐུག་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུངས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སེམས་བསྲུང་བའི་ | པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྟུང་བའི་གཉེན་པོར་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་འདི་དག་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་བཏང་ན་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་ལེན་དགོས་ལ། ལེན་ཡུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་རྙེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྔར་བཞིན་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། དེ་དག་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་དགོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནད་རྣམས་འདིར་རིགས་བྱ། །གནད་ཀྱི་གནད་དེ་གང་ཞེ་ན། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་ཐུག་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུངས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སེམས་བསྲུང་བའི་ | ||
ཐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་དང༌། རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་བཅད་ལས་ཀྱང༌། | ཐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་དང༌། རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་བཅད་ལས་ཀྱང༌། | ||
བདག་ནི་ནོར་ནི་གཏང་ལ་ལུས་བསྲུང་ངོ༌། །ནོར་དང་ལུས་ཀྱང་གཏང་ལ་སྲོག་བསྲུང་ངོ༌། །ནོར་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་རྣམས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་བསྲུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆེན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དབུ་མ་ལུགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ནུས་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས་དང༌། མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་སོགས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་འབོགས་པ་དང་བླངས་པ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་དགོས་པས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྒྱས་པར་ན་མཐུན་འགྱུར་བཅས་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། བཟང་སྤྱོད་བྱམས་སྨོན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བསྡུ་བ་ན། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུངས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ལས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་མེད་ཀྱང༌། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུགས་སུ་མཛད་ཅིང༌། དེ་མན་ཆད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། ཚིག་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ཡང༌། དོན་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་བཞག་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་ཕྲལ་ནས་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པ་རིམ་གྱིས་ལེན་པར་མཛད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་དཀའ་འགྲེལ་ནས། སྨོན་འཇུག་སོ་སོར་ལེན་ན་གཞུང་ཕྲལ་ནས་ལེན་ལ། སྟབས་སུ་ལེན་ན་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེན་པར་གསུངས་པས། འདི་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐབས་སུ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་འདི་ལའང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྣང་བའི་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་བཀོད་པ་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཉམས་ལེན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །འབྲིང་པོ་བྱེད་ན། འོ་སྐོལ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་སོགས་ནས། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་སྦྲེལ་ལ། སྦྱོར་བ་གསོལ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག །དངོས་གཞི་སྔར་དང་འདྲ། རྗེས་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོགས་དང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། དེ་དག་གང་གི་ཚེའང་མཐར་བསྔོ་སྨོན་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ལེགས་པར་ཐེབས་ནས་འཕེལ་ཞིང་རབ་རྒྱས་པའི༑ ༑བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཀུན་ལས་ཆེས་འཕགས་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་རིན་ཆེན་སེམས། །དཀའ་བ་མེད་པར་གཅིག་ཅར་སད་ནས་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚད་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། | བདག་ནི་ནོར་ནི་གཏང་ལ་ལུས་བསྲུང་ངོ༌། །ནོར་དང་ལུས་ཀྱང་གཏང་ལ་སྲོག་བསྲུང་ངོ༌། །ནོར་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་རྣམས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་བསྲུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆེན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དབུ་མ་ལུགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ནུས་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས་དང༌། མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་སོགས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་འབོགས་པ་དང་བླངས་པ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་དགོས་པས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྒྱས་པར་ན་མཐུན་འགྱུར་བཅས་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། བཟང་སྤྱོད་བྱམས་སྨོན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བསྡུ་བ་ན། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུངས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ལས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་མེད་ཀྱང༌། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུགས་སུ་མཛད་ཅིང༌། དེ་མན་ཆད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། ཚིག་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ཡང༌། དོན་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་བཞག་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་ཕྲལ་ནས་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པ་རིམ་གྱིས་ལེན་པར་མཛད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་དཀའ་འགྲེལ་ནས། སྨོན་འཇུག་སོ་སོར་ལེན་ན་གཞུང་ཕྲལ་ནས་ལེན་ལ། སྟབས་སུ་ལེན་ན་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེན་པར་གསུངས་པས། འདི་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐབས་སུ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་འདི་ལའང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྣང་བའི་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་བཀོད་པ་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཉམས་ལེན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །འབྲིང་པོ་བྱེད་ན། འོ་སྐོལ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་སོགས་ནས། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་སྦྲེལ་ལ། སྦྱོར་བ་གསོལ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག །དངོས་གཞི་སྔར་དང་འདྲ། རྗེས་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོགས་དང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། དེ་དག་གང་གི་ཚེའང་མཐར་བསྔོ་སྨོན་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ལེགས་པར་ཐེབས་ནས་འཕེལ་ཞིང་རབ་རྒྱས་པའི༑ ༑བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཀུན་ལས་ཆེས་འཕགས་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་རིན་ཆེན་སེམས། །དཀའ་བ་མེད་པར་གཅིག་ཅར་སད་ནས་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚད་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 16:29, 19 February 2025
Wylie title | zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 3, Text 12, Pages 483-537 (Folios 1a1 to 28a5) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 3: 483-537. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
Side notes | Recto: byang chub sems sdom Verso: bka' gdams skor | |
More details More details | ||
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Vows - sdom pa | |
Colophon |
།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚད་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
/slob dpon chen po zhi ba lha'i bka' srol gyi rjes su 'brang ba'i sems bskyed cho ga rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa las go bde ba'i sa bcad dang bslab bya'i tshul sogs dam pa gong ma gzhan dag gi legs bshad tshad ma dang sbyar te/_blo dman la phan pa'i bsam pas rang bzos ma bslad par rgyal ba'i sras po'i ming tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas pa'i sdes khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel// |