DNZ-03-GA-007: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད། | |||
|fulltitle=byang chub lam gyi rim pa la blo sbyong ba la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo 'byed | |||
|fulltitletrans=Opening the Door to the Dharma: The Initial Method of Training One’s Mind in the Mind Training Tradition of the Stages of the Path to Enlightenment | |||
|citation=Spyan snga blo gros rgyal mtshan. ''Byang chub lam gyi rim pa la blo sbyong ba la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo 'byed''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 3: 209-339. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=spyan snga blo gros rgyal mtshan | |author=spyan snga blo gros rgyal mtshan | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |terma=No | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=03 | |volumenumber=03 | ||
|volnumtib=༣ | |volnumtib=༣ | ||
|volyigtib=ག | |volyigtib=ག | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=007 | |||
|pagenumbers=209-339 | |||
|totalpages=131 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=66a6 | |||
|totalfolios=66 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=blo sbyong sgo 'byed | |||
|versonotes=bka' gdams skor | |versonotes=bka' gdams skor | ||
| | |colophontib=།ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་གི་སྡེ་དགོན་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། | ||
|colophonwylie=/ces byang chub lam gyi rim pa la blo sbyong ba la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo 'byed ces bya ba 'di ni rje rin po che thams cad mkhyen pa shar tsong kha pa yab sras kyi zhabs rdul spyi bos len pa'i chos smra ba'i btsun pa blo gros rgyal mtshan dpal bzang pos rgya ma rin chen sgang gi sde dgon chen por sbyar ba 'dis kyang bstan pa dang sems can la phan thogs rgya chen po 'byung bar gyur cig__/dge'o// | |||
|pdflink=File:DNZ-03-GA-007.pdf | |pdflink=File:DNZ-03-GA-007.pdf | ||
|authortib=སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-03-GA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-03-GA | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 34: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
སྙིང་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དང༌། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྡྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ {{TibChung|བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།}} །ཧི་ཏ་སུ་ཁཤྩཱ་ཀ་ར་བུདྡྷ་དེ་ཤ་ཝརྡྷ་ནི། {{TibChung|ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང༌།}} པྲ་ས་ར་ཧུ་ཀུ་རུ་མཱཾ། {{TibChung|རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།}} སརྦ་སཏྭ་ཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ཁི་ཀ་ར་ཀུ་རུ་མཱཾ། {{TibChung|སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱིད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།}} ཨ་དྡྷི་ཏིཥྛ་ཏུ་མཱཾ། {{TibChung|བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ།}} །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་སོགས། །ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོས་ཞབས་པད་གུས་བརྟེན་པས། །དགེ་ལེགས་ཀུན་ཐོབ་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་དམ་ཆོས་དོན་གཉེར་ཅན། ། | ||
སྙིང་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དང༌། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །{{TibChung|སྐྱེས་རབས་སུ། ཤིང་རྟ་དག་གིས་གང་དུ་ས་ལ་ལམ་དྲངས་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ལམ་དེར་བསྐུལ་ཏེ་འདོང༌། །དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་ལམ་ནི་བདེ་བ་འདི་བོར་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བདག་མི་དགའ། །ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདི་མེད་ན། གཞན་གང་ལ་ཡང་དགའ་བའི་གནས་མེད་པས་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་འདི་མེད་མི་རུང་དུ་གལ་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས། ལུང་རིག་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།}} དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་སྙིང་པོ་ཅི་ལོན་ཅིག་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་ངེད་རང་གི་མནོ་ | |||
བསམ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་མནོ་བསམ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་པ་ཡིན། ཕྱུགས་ལའང་མ་འཁྱགས་པ་དང༌། མ་ལྟོགས་པ། སྐྱིད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་མནོ་བཏང་བ་ཡོད། ངེད་རང་ལའང་དེ་ལས་མེད་ན། | བསམ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་མནོ་བསམ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་པ་ཡིན། ཕྱུགས་ལའང་མ་འཁྱགས་པ་དང༌། མ་ལྟོགས་པ། སྐྱིད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་མནོ་བཏང་བ་ཡོད། ངེད་རང་ལའང་དེ་ལས་མེད་ན། | ||
ཕྱུགས་དང་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། སྙིང་པོ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་བའི། །དད་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡི། །ཚེ་འདིའི་ རྙེད་བསྐུར་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། །ཚེ་འདི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས། ཇོ་ ཇོ་བོ་རྗེ་ནི་ བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་སྐུ་འདའ་ཁར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆགས་ཁྲི་མཆོག་གིས། ཇོ་བོ་གཤེགས་པ་ན། བདག་གིས་སྒོམ་པར་ཞུ་ཞུས་པས༑ བྱ་བ་ངན་པ་ཡིན་བོར་ལ་ཐོང་གསུངས། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས། ཡི་དམ་མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང༌། རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས། བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། བོད་དུ་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞུགས། ཡོངས་རྫོགས་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་བཞུགས་སོ། །ཇོ་བོའི་བུ་ཆེན་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོ། རྒྱལ་པོ་ན་ཡབ་ལ་སོགས་མང༌། བོད་ན་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དགོན་པ་བ་དང་བཞི། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ | ཕྱུགས་དང་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། སྙིང་པོ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་བའི། །དད་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡི། །ཚེ་འདིའི་ {{TibChung|རྙེད་བསྐུར་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་}} འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། །ཚེ་འདི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས། ཇོ་ {{TibChung|ཇོ་བོ་རྗེ་ནི་}} བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་སྐུ་འདའ་ཁར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆགས་ཁྲི་མཆོག་གིས། ཇོ་བོ་གཤེགས་པ་ན། བདག་གིས་སྒོམ་པར་ཞུ་ཞུས་པས༑ བྱ་བ་ངན་པ་ཡིན་བོར་ལ་ཐོང་གསུངས། {{TibChung|གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས། ཡི་དམ་མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང༌། རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས། བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། བོད་དུ་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞུགས། ཡོངས་རྫོགས་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་བཞུགས་སོ། །ཇོ་བོའི་བུ་ཆེན་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོ། རྒྱལ་པོ་ན་ཡབ་ལ་སོགས་མང༌། བོད་ན་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དགོན་པ་བ་དང་བཞི། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ | ||
ཆག་ཁྲི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་དར་སྟོན་པ་སྟེ་བཞི། དགོན་པ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྭ་སྦྲེང་གི་གདན་ས་མཛད། གཞན་ཡང༌། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང༌། རྒྱ་བརྩོན་སེང༌། ནག་ཚོ་བ། རྨ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བློ། ཞང་ཡེར་པ་བ། རིན་ཆེན་བླ་མ་སོགས་མང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། རམ་སྡིང་མ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས། ཇོ་བོ་དང་པོ་ཏོ་བ། རམ་སྡིང་མ་བ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་འོངས་པར་གསུངས། སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་འོང༌། དེ་མིན་ན་སྤྲུལ་སྐུ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འཆད་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། འོ་ན་རེས་བཤད་རེས་སྒོམ་མམ་ཞུས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། འོ་ན་ཅི་བགྱི་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུངས། ཁོང་གིས་དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། རྭ་སྒྲེང་གི་ཤུག་གསེབ་ན་ཕར་རི་དྭགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་མི་སུ་གང་དང་ཡང་གདོང་འཕྲད་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཛད་པར་སྐུ་ཚེ་འདའ་རུ་བཅུག་སྐད། འདི་མི་ལའི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་ཡིན་པར་རྒོད་ཚང་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས། བཙུན་པ་གཅིག་གིས། དགོན་པར་བསྐོར་བ་བྱས་པས། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་གློ་བ་དགའ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་རང་བྱས་ན་དགའ་གསུངས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། ཕྱག་ཅིག་བྱས་ན་དགའ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བྱས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་དང་བསྒོམ་བྱས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། | ཆག་ཁྲི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་དར་སྟོན་པ་སྟེ་བཞི། དགོན་པ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྭ་སྦྲེང་གི་གདན་ས་མཛད། གཞན་ཡང༌། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང༌། རྒྱ་བརྩོན་སེང༌། ནག་ཚོ་བ། རྨ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བློ། ཞང་ཡེར་པ་བ། རིན་ཆེན་བླ་མ་སོགས་མང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། རམ་སྡིང་མ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས། ཇོ་བོ་དང་པོ་ཏོ་བ། རམ་སྡིང་མ་བ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་འོངས་པར་གསུངས། སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་འོང༌། དེ་མིན་ན་སྤྲུལ་སྐུ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། }}།འོ་ན་འཆད་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། འོ་ན་རེས་བཤད་རེས་སྒོམ་མམ་ཞུས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། འོ་ན་ཅི་བགྱི་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུངས། ཁོང་གིས་དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། རྭ་སྒྲེང་གི་ཤུག་གསེབ་ན་ཕར་རི་དྭགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་མི་སུ་གང་དང་ཡང་གདོང་འཕྲད་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཛད་པར་སྐུ་ཚེ་འདའ་རུ་བཅུག་སྐད། འདི་མི་ལའི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་ཡིན་པར་རྒོད་ཚང་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས། བཙུན་པ་གཅིག་གིས། དགོན་པར་བསྐོར་བ་བྱས་པས། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་གློ་བ་དགའ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་རང་བྱས་ན་དགའ་གསུངས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། ཕྱག་ཅིག་བྱས་ན་དགའ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བྱས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་དང་བསྒོམ་བྱས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། | ||
འོ་ན་ཅི་བགྱི་ལགས་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་ཞིག་ལན་གསུམ་གསུངས། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ཡོད་པ་ལ། རོང་དུ་གསེར་མདུན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས། དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ལ་བོད་པར་མཛད་ནས། ད་ལན་འདི་ལ་ཁྱོད་སོང་དང༌། ངས་འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་བློ་བྱས་པས་མི་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས། ན་བཟའ་རེ་རལ་རྙིང་པ་ཞིག་གསོལ། རེས་བེམ་ཞིག་གསོལ། ཕྲག་པ་གཉིས་ཕུད། ཕུ་ཐུང་གཉིས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀལ་ནས། རེས་འགའ་ཤུག་གསེབ་ན་ཕར་གཤེགས། རེས་འགའ་སྦ་འཁར་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཨོམ་ཚུགས་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤེས་སྤྲིངས་ལས་གསུངས་པའི། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང༌། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང༌། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་འགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་དང༌། རེས་འགའ། བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཆིང་མི་དགོས། །ཞེས་པ་དེ་ཚང་བ་རེ། རེས་མགོ་འབུད་ཙམ་རེ། རེས་ཕྱེད་ཙམ་རེ་གསུང་གིན་ལྡོག་ལྡོག་བཞུགས། ཁོང་ལ་དེ་དགོས་ཤད་མི་གདའ་སྟེ་རྗེས་འཇུག་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུངས། སྤྱན་སྔ་བ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དེ་གསུང་གིན་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་སྙོམས། དེས་ན་ཚེ་འདི་བདེ་ན་དགའ། སྡུག་ན་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། | འོ་ན་ཅི་བགྱི་ལགས་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་ཞིག་ལན་གསུམ་གསུངས། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ཡོད་པ་ལ། རོང་དུ་གསེར་མདུན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས། དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ལ་བོད་པར་མཛད་ནས། ད་ལན་འདི་ལ་ཁྱོད་སོང་དང༌། ངས་འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་བློ་བྱས་པས་མི་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས། ན་བཟའ་རེ་རལ་རྙིང་པ་ཞིག་གསོལ། རེས་བེམ་ཞིག་གསོལ། ཕྲག་པ་གཉིས་ཕུད། ཕུ་ཐུང་གཉིས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀལ་ནས། རེས་འགའ་ཤུག་གསེབ་ན་ཕར་གཤེགས། རེས་འགའ་སྦ་འཁར་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཨོམ་ཚུགས་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤེས་སྤྲིངས་ལས་གསུངས་པའི། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང༌། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང༌། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་འགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་དང༌། རེས་འགའ། བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཆིང་མི་དགོས། །ཞེས་པ་དེ་ཚང་བ་རེ། རེས་མགོ་འབུད་ཙམ་རེ། རེས་ཕྱེད་ཙམ་རེ་གསུང་གིན་ལྡོག་ལྡོག་བཞུགས། ཁོང་ལ་དེ་དགོས་ཤད་མི་གདའ་སྟེ་རྗེས་འཇུག་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུངས། སྤྱན་སྔ་བ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དེ་གསུང་གིན་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་སྙོམས། དེས་ན་ཚེ་འདི་བདེ་ན་དགའ། སྡུག་ན་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། | ||
དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ལས་དགེ་མི་དགེ་ནི་སེམས་ཁོ་ནའི་བྱེད་ལས་ཡིན། ལུས་ངག་གི་ལས་ཙམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། སྙན་གྲགས་དང༌། རྙེད་བསྐུར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་སྙན་པ་དང༌། རྙེད་བསྐུར་མ་བྱུང་བ་མི་འདོད་པས། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ལས་མི་དགེ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སོ་ནམ་དང༌། ཚོང་དང་བུན་སྐྱེད་དང༌། འཐབ་རྩོད་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡིད་རབ་གདུག་པ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཡིད་རབ་དྭང་བ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན། །ཞེས་ཡིད་གདུག་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲང་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐེ་འཁོར་ལོས་གཅད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པས། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ལམ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཉལ་བར་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད། | དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ལས་དགེ་མི་དགེ་ནི་སེམས་ཁོ་ནའི་བྱེད་ལས་ཡིན། ལུས་ངག་གི་ལས་ཙམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། སྙན་གྲགས་དང༌། རྙེད་བསྐུར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་སྙན་པ་དང༌། རྙེད་བསྐུར་མ་བྱུང་བ་མི་འདོད་པས། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ལས་མི་དགེ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སོ་ནམ་དང༌། ཚོང་དང་བུན་སྐྱེད་དང༌། འཐབ་རྩོད་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡིད་རབ་གདུག་པ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཡིད་རབ་དྭང་བ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན། །ཞེས་ཡིད་གདུག་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲང་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐེ་འཁོར་ལོས་གཅད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པས། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ལམ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཉལ་བར་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད། | ||
Line 156: | Line 170: | ||
མོད༑ འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚད་འདི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདིས་ལན་འདུག་པ་ལ། ད་དུང་ཡང་བྱ་བ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཇེ་རྒྱས་དང་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་འདི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན། ནད་ལ་མི་ཕན་པའི་སྨན་རྐྱལ་ཁུར་གྱིན་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ་གསུང་བར་གདའ་བ། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་བློ་ཡེ་མི་གཏོང་བར་བློས་ལིངས་ཀྱིས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་མི་གོ་བར་འདུག་གམ། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དམ། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་ཚད་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྡིག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་ནས་བྱས་པའི་བྱ་བ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་མ་གཏོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཆོས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། ངན་སོང་གི་རྒྱུའམ་སྡིག་པ་ཡིན་མིན་ནི་གཉིས་སུ་འོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་དགེ་བ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡིག་པ་ནི་མིན། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་གསོག །གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌༑ ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྡིག་པ་མ་ཡིན་དགེ་བ་ཡིན། དགེ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་། དེས་བསགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཡང༌། སྡིག་པ་དང་མི་དགེ་བ་མིན་པ་ནི་མང་དུ་ཡོང་བ་ལགས། ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་མི་དགེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཅེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བ་གང་ཡིན། མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྨད་ཅིང་ནམ་ཡང་མི་བསྟོད་པའི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཀུན་ནས་ | མོད༑ འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚད་འདི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདིས་ལན་འདུག་པ་ལ། ད་དུང་ཡང་བྱ་བ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཇེ་རྒྱས་དང་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་འདི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན། ནད་ལ་མི་ཕན་པའི་སྨན་རྐྱལ་ཁུར་གྱིན་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ་གསུང་བར་གདའ་བ། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་བློ་ཡེ་མི་གཏོང་བར་བློས་ལིངས་ཀྱིས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་མི་གོ་བར་འདུག་གམ། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དམ། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་ཚད་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྡིག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་ནས་བྱས་པའི་བྱ་བ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་མ་གཏོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཆོས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། ངན་སོང་གི་རྒྱུའམ་སྡིག་པ་ཡིན་མིན་ནི་གཉིས་སུ་འོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་དགེ་བ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡིག་པ་ནི་མིན། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་གསོག །གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌༑ ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྡིག་པ་མ་ཡིན་དགེ་བ་ཡིན། དགེ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་། དེས་བསགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཡང༌། སྡིག་པ་དང་མི་དགེ་བ་མིན་པ་ནི་མང་དུ་ཡོང་བ་ལགས། ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་མི་དགེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཅེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བ་གང་ཡིན། མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྨད་ཅིང་ནམ་ཡང་མི་བསྟོད་པའི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཀུན་ནས་ | ||
སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ། དེའི་འགལ་ཟླར་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ལས་དང་དེས་ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམས་དགེ་བ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློངས་པ་ལའང་སྡིག་པ་མིན་པ་མང་དུ་ཡོད། ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་རམ་སྙན་གྲགས་སམ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་མདོ་འདོན་སྔགས་ཟློས་སོགས་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོར་ཡོང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་བཙོངས་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་དང༌། ཁ་བསགས་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་འཇལ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་དང༌། ངག་འཁྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འོང་བས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཚེ་འདི་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ཡིན་ཅེས་མང་དུ་གསུངས། ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའི་སྡིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ། ཚེ་བློས་གཏོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འགགས་མདོར་བསྡུས་ན། འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ། རང་འཁྲིས་མེད་པའི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌༑ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་མི་རུང་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། ཚེ་འདིའི་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོས་བཙན་ཐབས་སུ་རྒྱུན་བཅད། མེད་མི་རུང་གི་ཟས་གོས་སོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པའི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམིགས་རྣམ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་རིགས་པ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྲེད་པའི་དབང་དུ་མི་གཏང༌། སྤྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བདེ་སྡུག་གང་ལའང་བླང་དོར་མེད་པར་བྱ་ཞིང་། ངེས་པར་དགོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཡོང་བ་ལགས་སོ། །ལེགས་བཤད་འདི་སྦྱར་དགེ་བ་གང༌། །ཐོབ་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཆགས་བྲལ་ནས། ། | སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ། དེའི་འགལ་ཟླར་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ལས་དང་དེས་ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམས་དགེ་བ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ལགས། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློངས་པ་ལའང་སྡིག་པ་མིན་པ་མང་དུ་ཡོད། ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་རམ་སྙན་གྲགས་སམ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་མདོ་འདོན་སྔགས་ཟློས་སོགས་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོར་ཡོང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་བཙོངས་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་དང༌། ཁ་བསགས་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་འཇལ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་དང༌། ངག་འཁྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འོང་བས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཚེ་འདི་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ཡིན་ཅེས་མང་དུ་གསུངས། ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའི་སྡིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ། ཚེ་བློས་གཏོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འགགས་མདོར་བསྡུས་ན། འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ། རང་འཁྲིས་མེད་པའི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌༑ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་མི་རུང་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། ཚེ་འདིའི་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོས་བཙན་ཐབས་སུ་རྒྱུན་བཅད། མེད་མི་རུང་གི་ཟས་གོས་སོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པའི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམིགས་རྣམ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་རིགས་པ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྲེད་པའི་དབང་དུ་མི་གཏང༌། སྤྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བདེ་སྡུག་གང་ལའང་བླང་དོར་མེད་པར་བྱ་ཞིང་། ངེས་པར་དགོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཡོང་བ་ལགས་སོ། །ལེགས་བཤད་འདི་སྦྱར་དགེ་བ་གང༌། །ཐོབ་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཆགས་བྲལ་ནས། ། | ||
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མཆོད་དང་བསྟི་སྟང་བྱེད། །འདོད་པས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་བཙོན་རར་བཅུག་ལས་བཏོན། །འཁོར་བསྒྱུར་ལ་བཀོད་དེ་བས་གང་ཞིག་གིས། །བྱང་སེམས་ལྟ་འདོད་དད་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གསུངས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས༑ ༑འདི་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང༌། །ཐུགས་བཅུད་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་བླངས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲལ་མེད་དགྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག | ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མཆོད་དང་བསྟི་སྟང་བྱེད། །འདོད་པས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་བཙོན་རར་བཅུག་ལས་བཏོན། །འཁོར་བསྒྱུར་ལ་བཀོད་དེ་བས་གང་ཞིག་གིས། །བྱང་སེམས་ལྟ་འདོད་དད་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གསུངས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས༑ ༑འདི་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང༌། །ཐུགས་བཅུད་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་བླངས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲལ་མེད་དགྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་གི་སྡེ་དགོན་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། }} །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 18:03, 18 February 2025
Wylie title | byang chub lam gyi rim pa la blo sbyong ba la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo 'byed | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 3, Text 7, Pages 209-339 (Folios 1a1 to 66a6) | |
Author | སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ | |
Citation | Spyan snga blo gros rgyal mtshan. Byang chub lam gyi rim pa la blo sbyong ba la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo 'byed. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 3: 209-339. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
Side notes | Recto: blo sbyong sgo 'byed Verso: bka' gdams skor | |
More details More details | ||
Genre | ||
Colophon |
།ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་གི་སྡེ་དགོན་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། | |
/ces byang chub lam gyi rim pa la blo sbyong ba la thog mar blo sbyong ba chos kyi sgo 'byed ces bya ba 'di ni rje rin po che thams cad mkhyen pa shar tsong kha pa yab sras kyi zhabs rdul spyi bos len pa'i chos smra ba'i btsun pa blo gros rgyal mtshan dpal bzang pos rgya ma rin chen sgang gi sde dgon chen por sbyar ba 'dis kyang bstan pa dang sems can la phan thogs rgya chen po 'byung bar gyur cig__/dge'o// |