DNZ-10-THA-021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title		Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 10, Text 21, Pages (Folios to )
Author	འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་བཞུགས་སོ། །

བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལ། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་དབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། །དེ་ལ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ལ། །རབ་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཡོང༌། །ཐ་མས་རྗེ་ལ་དད་གུས་སྐྱེ། །ཉམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཅན། །སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས་མོས་གུས་ཅན། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་གོ་བས། །དེ་གསུམ་གང་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ཚར། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ལུས་རུང་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང༌། །གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་བྱ་བ་བཏང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །འགྲོ་འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ལ་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ནི་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས། །རྟེན་ནི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང༌། །མར་མེ་བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །རྟེན་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །བར་སྐབས་སྒྲུང་རྒྱུད་སྙན་པོ་བཤད། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང༌༑ ༑ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་པ་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། །ཆུ་གདབ་བྱ་དང་བྱ་བར་བསྒོམ། །རྒོད་ན་བསྐུ་མཉེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་སྐར་སེར་བུ་བསྟེན། །རྟེན་ཁྱད་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་སྡིག་བསགས་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །ཞེན་པ་ནང་ནས་དབང་མེད་ཟློག །དེ་ནི་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཚད་དཀའ། །སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤག་ཤེས་ཉུང༌། །དེ་ནས་བབས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྟོག་པ་བསྲེ་བ་ནི། །རྟོག་པ་བརྒྱུད་མར་མ་སོང་བར། །རྩ་ཆད་བུམ་བུར་སྒོ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་དང་ཚུམ་མང་དུ་བྱ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྨྲ་སོགས་ལ། །ཡེངས་པར་མེད་པར་བྱ་ར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལ། །དགོས་ཤིང་མེད་ཐབས་མེད་དུ་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་དང་སྲིད་དུ་བཅད། །དེས་ནི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ མ་ཤར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་བསྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པར། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲད་མ་སྔ་རྐུན་བུར་གཏང༌། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས། །འཛོ་ཆན་རྟོག་པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་འཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་དང༌། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་རིམ་པར་བཤད། །འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལུང་ཡང་བསྟན། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། །བསྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བཅིངས། །སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་ཟླ་ལ་ཤོར། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་ཞེན་ལོག་བདག་པོ་དགོས། །རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་ལས་ཐབས་ཚར། །ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཚེ་ཟང་གིས་བསྒོམ་པའམ། ། དགུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བལྟ། །རྟོགས་པ་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་བར། །སྙིང་རྗེས་རང་དོན་མ་ཟད་བར། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་མ་བབ་བར། །ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ། །ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བར་རིགས། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབགས་ཚད་འཆོངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། ། ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ཆུང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །བློ་བུར་དྲི་མས་བཏང་བས་ ཟག་མེད་སྐུ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ལས་འདས་པས་དག་པའི་ཞིང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །གདོད་ནས་རང་ལ་གནས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་རྟོག་ཡུལ་མིན། །ཟབ་མོ་མཚོན་པའི་གདམས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཀྱེ་ཧོ་བསགས་སྦྱང་གཉིས་འདིར་ཆོས་ཀུན་འདུས། །དངོས་གཞི་བཞི་ལ་སྦྱོར་བ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས། །སྔོན་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་འབད། །རྟགས་བཞི་རྫོགས་ཚེ་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྙེད་པར་ནུས་མིན་པས། །ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཁ་འདོན་ལྷ་བསྒོམ་པ། །གནས་ལུགས་དོན་ལས་གཡེལ་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་སྤྱོད་ལམ་ཉིད་ལ་གནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །སྟེང་འོག་ཐིག་ལེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ། །མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་སོ་མའི་ངང་དུ་བཞག །ཐུན་གྱི་གདམས་པས་འདོར་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་བཅིང་ཞིང༌། །སྒྲིམ་དང་གློད་པས་རིག་པ་ གཡོ་མེད་བཅིང༌། །རང་སར་བཞག་ལ་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་བརྟེན། །རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་པའི་སོ་པས་སྐྱོང༌། །རི་གཟར་ཆུ་དང་གངྒཱ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གནས་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཏེ། །མི་རྟོག་བདེ་གསལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སོགས། །ཞི་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཀྱེ་ཧོ་ཉི་ཟླ་གཡོ་མེད་ནམ་མཁར་བཅིང༌། །སེམས་འདི་མ་བཅོས་སོར་བཞག་རང་ལུགས་ལ། །སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་རིག་པ་ངར་ལྡན་པས༑ ༑སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བལྟ། །རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པས་མཚོན་དུ་མེད། །གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ། །གང་དུ་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་མ་ཡེངས་དེ་ལ་བལྟ། །གནས་དང་མི་གནས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྤྲིན་ཚོགས་འཐུག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་སྟོང་གསལ་རིག་པར་བཞུགས། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཉིད་ལ་བལྟ། །གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དུག་གསུམ་གཤིས། །རང་བཞིན་རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་སྤངས་དག །དུག་གིས་དུག་འཇོམས་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ཡི། །སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ཐོགས་ཡིད་དང་བྲལ་བར་བཞག །འཛིན་སེམས་མེད་པས་ཡུལ་སྣང་རང་སར་དག །བསལ་བཞག་མེད་ཀྱང་གཤིས་ལུགས་སྟོང་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འདི་བསྒོམ་ དམིགས་སུ་མེད། །སྒོམ་མཁན་སྟོང་ན་སྒོམ་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །སྤང་བླང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་མེད་ཐ་མལ་ངང་ན་བདེ། །དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲན་མཁན་ཤེས་པས་དྲན་པ་རང་སར་དག །དྲན་སྟོང་དུས་མཉམ་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་གནད། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་རྫས་མེད་རྟག་མཐའ་བྲལ། །གསལ་ཞིང་རིག་པས་མེད་པའི་མཐའ་མ་ལྷུང༌། །འགྱུར་བ་མེད་པས་དགེ་སྡིག་ལས་གཉིས་ཀྱིས། །ཕན་དང་གནོད་པ་མི་འགྱུར་རྫས་མེད་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གྲུབ་གནོད་བྱེད་མེད། །ལས་དང་ལས་འབྲས་རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་བཞིན། །ང་བདག་མེད་པས་སྒྲིབ་དང་བཅིང་བ་མེད། །སྤང་བྱས་དབེན་པས་བཅིངས་ལས་གྲོལ་བ་མེད། །འོད་གསལ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །དྲན་པར་ཁྲིད་ན་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད། ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འདུན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །དེ་ལ་གོམས་ན་ཉམས་རྟོགས་འཁོར་མར་འབྱུང༌། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང༌། །གང་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །སེམས་དང་ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དང༌། ། ཟུང་འཇུག་ཡང་དག་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་ཉིད། །སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གདོད་ནས་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་བྱས། །འོད་གསལ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས། །ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རང་གིས་རང་མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ། །རང་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན༑ ༑སེམས་མ་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤར། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལས་འདས། །གསལ་ཞིང་རིག་པས་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་རྟག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུ་འཛི་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ། ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་བསྒོམ། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་སྤང༌། །ཤེས་པ་མ་བཅོས་གང་ལྟར་འདུག་སར་བཞག །ཡེངས་མེད་མི་རྟོག་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བྱ། །མ་བྱིང་མ་ལྟེངས་ངར་དང་ ལྡན་པར་བསྒོམ། །གང་ཤར་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་དེ་ལ་བལྟ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་སྤོང་འགེགས་མི་བྱེད་པར། །གང་ཤར་ཐོག་ཏུ་མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག །ཟ་འཆག་ཉལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དུས་ཀུན་ཏུ། །དྲན་པའི་བྱ་རས་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྐྱོང༌། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་བཅས་མཚན་མ་སྒོམ། ། ཟས་མཆོག་སྤོངས་ནས་ཟས་ངན་ཟ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་ཀུན་བརྟགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །མ་རིག་ལ་སོགས་སྤོང་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས། །དོན་ལ་ཡེངས་མེད་ཇི་ལྟར་བས་ཀྱང་གྲོལ། །བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །མི་རྟོག་རང་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་ནི་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསྲུང་སྡོམ་མེད་པ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་གཏོར་མའི་མཆོག་ཀྱང་འདི། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་དང་བདུད་རྩི་ཟ་བ་འདི། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཀྱང་འདུས། །འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱང་ན་གནས་ཀྱང་འདུ། །གོ་བ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ལས༑ ༑རྟོགས་པ་རྒྱས་པས་སྡང་བ་ཇེ་དག་འགྲོ། །སྤང་བྱ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཤུགས་ལ་འགྲུབ། །སྟོང་རིག་གསལ་གསུམ་གཞི་ཡི་སྐུ་གསུམ་ཡིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་མོ། །མདོག་དབྱིབས་མཚན་མ་ མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རྟོག་མེད་འདུལ་བྱའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་བདེ་གཤེགས་གསུང༌། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར། །མ་ནོར་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་བ་གྲུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚན་དཔེ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འདིར་མ་བརྗོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་གྱིས་བསྒོམ་དང་བསྒོམས་ནས་གཞན་དག་ལ། །མ་ནོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །མ་ནོར་གསལ་བར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་སྙིང་པོའི་གཏེར་མཛོད་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་གོ་བདེ་བར་སྦྱར་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཤོག །དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཆོག །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེར། །གུས་བཏུད་འགྲོ་བ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་གསུངས་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་བྲི། །ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གཅེས། །བརྒྱུད་ལྡན་གདམས་དང་ཉམས་རྟོགས་འཛོམ། །བྱིན་རླབས་ཚན་གཡོས་ རང་འདོད་ཟད། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་དེ་ཞབས་གཏུགས། །གཞན་དུ་ལྡོངས་པ་ནང་སྦྲེལ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་རེ་ལྟོས་ཐག་པ་བཅད། །མོས་གུས་མཆོག་གྱུར་སོམ་ཉི་མེད། །དད་ལྡན་བརྩོན་ཆེན་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །གཞན་དུ་སྤྲ་རློན་མེ་སྟག་བཞིན། །འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །རིམ་གཅིག་ཐོད་རྒལ་དབང་པོ་ཡི། །རིམ་ཤེས་དེ་མཐུན་གདམས་ངག་གདབ། །གཞན་དུ་མུན་པ་མདའ་འཕེན་བཞིན། །ལང་ཚོ་དྲི་མས་ཕོག་པ་དང༌༑ ༑ཤེད་མེད་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །བསླབ་ཉམས་དོན་ལ་སྲེད་པ་དང༌། །བླུན་རྨོངས་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང༌། །ཆེར་སེམས་ང་རྒྱལ་སྙེམས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེད་གདམས་ངག་སློང༌། །གུས་ན་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སྣོད་བཅུད་འཛོམས་པའི་གདམས་ངག་ལ། །ཉམས་མྱོང་བཟང་པོའི་དྲོད་ཚད་དགོས། །ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་རང་སོར་བཞག །རྣམ་གསུམ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་མ་ཚར་ཕྱི་མ་མིན། །མྱུར་ལ་ཡུན་ཐུང་སློབ་པའི་དུས། །ཡུན་རིང་འདོད་ན་ཡུན་ཐུང་འཆོར། །སྒོམ་པ་བཟང་འདོད་ཕུག་རྩོལ་ངན། །མི་གཏམ་ངན་ན་ཡིད་གཉིས་སྐྱེ། །མི་མཐུན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སླུས་ཀྱིས་དགོས་ན་སྒོམ་གཉའ་འཆག །དད་པ་ཆུང་ན་ཁུལ་རོ་ལྡངས། །བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་ན་སྒོམ་པ་འཐས། །འདོད་ཐག་ཉེ་ན་སུན་པ་སྐྱེན། །བརྟགས་སྤྱོད་བྱས་ན་དོན་ཕྱིར་འཆོང་། །ཞེན་འདོད་མི་དང་མི་འཕྲད་དོ། །འཕྲོ་ན་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང༌། ། གནས་ན་རེ་མེད་རང་སོར་བཞག །གསལ་ན་དེ་འདོད་དེ་བསྒོམ་ལྟ། །ངོ་སྤྲོད་སྔས་ན་གོ་བར་དྲེད། །ལྷག་མཐོང་སྔས་པས་ཞི་གནས་མེད། །གོལ་ས་སྔས་པས་ཟོ་ལྷོད་སྐྱེ། །བོགས་འདོན་སྔས་ན་ས་མི་ཟིན། ། བསྒོམ་པ་འགྱུར་ན་ངོ་མ་སྤྲོད། །བཟང་སྐྱེད་འདོད་ན་ངན་སྐྱེད་ཆེ། །ཤ་ལུས་འཁྲིགས་ན་གཟེར་བའི་རྟགས། །ཁམས་ལུས་དུབ་ན་བརྩོན་པ་སློད། །བྱིང་རྒོད་ཆེ་ན་དྲན་ཤེས་བརྟེན། །མ་འཐེབས་པ་ལ་ལོག་ནོན་གཅེས། ། ཞེན་ལོག་མོས་གུས་རྐང་དང་མགོ །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བརྟན་བར་དུ་གཡེང་བ་སྤང༌། །ལྔ་མེད་བསྒོམ་པ་བརྟན་གྱིན་ངན། །གསར་བུའི་སྒོམ་པ་བསྲིངས་ཀྱིན་ཐུང༌། །བློ་དམན་བསྒོམ་པ་བརྟན་གྱིན་འཆོར། །སོར་འཇོག་མ་ཤེས་བཅོས་ཤིང་བསླད། །འཇུར་ལ་མ་ཐེམས་ངན་ལང་འཆོར། །བརྟག་སྤྱོད་བཟང་འདོད་རྩོལ་བས་བསླད། །ངོམ་པས་མཐོང་ན་མཚན་མས་འཆིང༌། །རྣམ་རྟོག་འགོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན་སྡུག །མ་སྐྱེས་རྫུན་གྱིས་རྟིང་ནོན་ཡོང༌། །སྔར་ཡོད་རྫུན་གྱིས་གདམ་ངག་སྦེད། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་སྒོམ་ཆེན་སྲེག །སོ་མ་རང་དྭངས་ལྷུག་པ་གསུམ། །བཞག་ཐབས་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། །རང་སེམས་སོ་མར་འཇོག་ཤེས་དང༌། །གསལ་སྟོང་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ། །ཁྲིད་ཚད་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་དགོས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །བསྒོམ་པ་དུས་ལྟོས་དགོས་མི་སླེབས། །སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་ཡེངས་མི་ཐུབ། །གོམས་འདྲིས་ཆུང་ན་རྐྱེན་ཁར་འཆོར། །ལོ་གསུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ། །ཉམས་མྱོང་རྫུན་ཞུམ་མེད་པར་འབུལ། །གོལ་ས་ཐེ་ཚོམ་བརྡར་ཤ་བཅད། ། ཆིག་སྐྱ་ཕེར་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །སྣང་རྐྱེན་ཐུབ་ན་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ན་གཞན་དོན་འབྱུང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་ཉེས་པ་དང་སྒྲུབ་ཉེས་པ། །ངལ་བ་དོན་མེད་མ་བྱེད་པར། །དོན་དམ་གདམས་པའི་ཉམས་ཁྲིད་འདི། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྐྱོངས། །འདྲ་བ་མང་སྟེ་ནོར་ཉེན་ཆེ། །འདི་མེད་ཆོས་ཀུན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་ རྫོགས་སོ།། །།འདི་དོན་རྟོགས་ཤིང་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། ། ཨྠ ི། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་སམ་རིག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང༌། དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་སྟོང་པར་འདུག །སྟོང་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དྲི་མས་གོས་པ་མི་འདུག་པས་གསལ་བར་འདུག །གསལ་སྟོང་ དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ངོ་བོ་རིག་པ་སྟེ། མི་འཆར་དགུ་འཆར་ཡིན་མིན་ཤེས་ཤིང་གོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་འདིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའམ་ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཡང༌། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དེ་ངན་དུ་མ་སོང༌། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར། གཟུགས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས། མ་དག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་པས། གཞི་ཁོ་རང་གི་གནས་ལུགས། ཁོ་རང་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ གཞི་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཡིན་པས་གཅིག་ཅིང༌། མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གཞི་དང༌། རྟོགས་པའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་སྟེ། རྟོག་པས་ཕྱེ་བས་ཀུན་གཞི་གཉིས་སོ། །ལམ་ལ་ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ཡིན་པས། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སེམས་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པས། མིག་གིས་བལྟ་རུང༌། རྣ་བས་ཐོས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་ལ་ནི། དབྱིབས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སེམས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་ནི་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྫས་སུ་གྲུབ་པས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ༑ ༑སྒོམ་པ་ནི། འདས་པའི་དུས་སྐྱིད་སྡུག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བསམ་བློ་མི་གཏོང༌། ད་གཟོད་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་ཀྱི་གཞིག་འགྲེལ་གྱི་བསམ་བློ་མི་གཏོང༌། ད་ལྟ་འདི་བསྒོམ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་བསྒོམ་གྱི་ དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། འདི་བསྒོམ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡང་སྤང་རྒྱུ་མེད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་སོ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོང་ལ་རེ་དང༌། མ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་མི་བྱ། རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས། རེ་དོགས་མི་བྱ། རིག་པ་མ་བཅུར་མ་བསྒྲིམས་པར། རིག་པའི་རྩལ་ཐོན་པའི་ངང་ལ། མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་པར་བསྐྱང༌། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གང་ཡང་མི་བསམ་ཡང༌། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ན། ཡིད་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས། རྟོག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མི་དམིགས་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དྭངས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། ཆུ་བུར་དང་རྦ་རླབས་སུ་འཆར་ཏེ། ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིན་པས། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་རྦ་རླབས་ཀྱི་ཆུ་ངན་རྒྱུ་ནི་མེད། རྦ་རླབས་ཀྱི་ཆུ་དེ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ཡང༌། སེམས་ཉིད་རྟོག་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ལས་ངན་རྒྱུ་མེད་ལ། སེམས་རྟོག་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ལས་མི་རྟོག་པ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པས། རྟོག་པ་ལ་ལྟ་གོ་ཆོད་ན་མི་རྟོག་པར་འཆར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། རྟོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་ མི་འགེགས་པར་དྲན་པའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རྟོག་པ་རྗེན་ནེ་ཤར་བས། གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་ཡིད་ཆེས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་རྗེན་པ་ཞིག་ནང་ནས་ཤར་བ་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཐུན་གྱིས་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། མལ་ནས་ལྡངས་པའི་དུས་ཉིད་ནས། མཉམ་བཞག་གི་དྲན་པའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ལྡངས་ཤིང༌། སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དྲན་ཐག་མ་ཆད་པར་བསྐྱང༌། བཟང་པོའི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཀྱང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དགའ་བདེ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། ཞེན་ཆགས་མེད་པར་དགའ་བདེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ངན་ཡིན་པས༑ ལས་མྱོང་བས་འཛད་པས། ཕྱི་མར་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བས་ཨ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཇེ་དག་ལ་སོང་བས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱའོ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། བླ་མ་ཁྱུང་སྟོན་ རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྒོམ་ཆེན་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། གཤོངས་ཆེན་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཀོད་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལྷོ་མུན་པའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་ཉིད་ ཡང་དག་པའི་ཉི་མ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབར་དོན་གྲུབ་ཤོག །འདི་བཞེངས་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། དགེའོ།། །།

[edit]

There are 4 subtexts included in this text

1 417-421	ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག། phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig Mahamudra - phyag rgya chen po   ·   Root Verses - rtsa tshig - tshig rkang   ·   Pith Instructions - man ngag	Text page View PDF
	འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ (Rgyal mtshan dpal bzang)

2 421-427	ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ཆུང་། phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gzhung chung Mahamudra - phyag rgya chen po   ·   Root Verses - rtsa tshig - tshig rkang   ·   Spiritual Instructions - gdams ngag	Text page View PDF
	འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ (Rgyal mtshan dpal bzang)

3 427-430	ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཡིག། phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gnad yig Key Points - gnad yig   ·   Mahamudra - phyag rgya chen po	Text page View PDF
	འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ (Rgyal mtshan dpal bzang)

4 430-435	ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད། phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ngo sprod Mahamudra - phyag rgya chen po   ·   Spiritual Instructions - gdams ngag	Text page View PDF
	འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ (Rgyal mtshan dpal bzang)