DNZ-16-MA-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གྲུབ་མཆོག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་ལུགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་བ། | |||
|fulltitle=grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil ba | |||
|fulltitletrans=Collecting the Essence Drops of Accomplishment | |||
|citation='jam mgon kong sprul. ''Grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 99-118. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Miscellaneous Instructions | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |volumenumber=16 | ||
|volnumtib=༡༦ | |volnumtib=༡༦ | ||
|volyigtib=མ | |volyigtib=མ | ||
| | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol=003 | |||
|pagenumbers=99-118 | |||
|totalpages=20 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=10b6 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bla ma'i rnal 'byor | |||
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor | |versonotes=khrid thor bu ba'i skor | ||
| | |colophontib=།ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་བྱང་མི་གསལ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ཟིན་ཡིན་ངེས་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཚིག་ཟིན་གྱི་ཁ་སྐོང་འོས་རིགས་འཐད་ལྡན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པའི་བཀླགས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=tshul 'di lta bu'i bla ma'i rnal 'byor mdzad byang mi gsal yang rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsung zin yin nges par bzhugs pa la tshig zin gyi kha skong 'os rigs 'thad ldan rnams dkyus su btsud pa'i bklags chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-16-MA-004 | |||
|pdflink=File:DNZ-16-MA-003.pdf | |pdflink=File:DNZ-16-MA-003.pdf | ||
| | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA | ||
}} | }} | ||
Line 29: | Line 43: | ||
ཤེས་པ་ཅན། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཅིང་བརྗིད་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས། བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཧཱུྃ། ཨདྱ་སིདྡྷྱའ་མཱཾ། ཞེས་ལན་མང་དུ་ཕྱག་བྱ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མདའ་བསྣུན་ཁྱོད་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཐོག་མེད་ནས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་བསགས་པར། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་བཤགས། །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱེ་འཕགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་བསགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་ | ཤེས་པ་ཅན། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཅིང་བརྗིད་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས། བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཧཱུྃ། ཨདྱ་སིདྡྷྱའ་མཱཾ། ཞེས་ལན་མང་དུ་ཕྱག་བྱ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མདའ་བསྣུན་ཁྱོད་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཐོག་མེད་ནས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་བསགས་པར། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་བཤགས། །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱེ་འཕགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་བསགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་ | ||
འཁོར་ལོ་མ་ཞིག་བར། །དེ་སྲིད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཞོལ་བར། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་མཐུས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་མང་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ལན་མང་དུ་ཕུལ། རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལག་ཏུ་བྱུང༌། དེས་རང་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ནས་མཎྜལ་དུ་བཀོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་མསྟ་ཀ་སུ་མེ་རུ་ཡ་བཱ་མ་བཱ་ད་བི་དེ་ཧཿ ར་ཧི་ནི་པཱ་ད་ཛམྦུ་དྭཱི་པ། ཝ་པཤྩི་མ་དྭཱི་མ་པ་ཧི་ན་ཧསྟ། ལ་བཱ་མ་ཧསྟ་ཀུ་རུ་ཨུརྟ་ར། ཤཱུ་ཏྲ་ཀུ་སུ་མ་ཙནྡྲ་སཱུ་གྷཱུ་ཥི་ཏཾ། ཞེས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་མོས་ལ། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་ནི་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་དབུལ་ཞིང་སླར་ཡང༌། རང་ལུས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོའི་ཀ་པཱ་ལ། །ལིངས་ཀྱིས་ཕོག་དབུས་ལྷག་མའི་ལུས་ཕུང་རྣམས། །རིལ་པོར་བཅུག་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། །སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿ ཤྲཱི་མཱ་ན་སངྒུ་ | འཁོར་ལོ་མ་ཞིག་བར། །དེ་སྲིད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཞོལ་བར། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་མཐུས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་མང་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ལན་མང་དུ་ཕུལ། རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལག་ཏུ་བྱུང༌། དེས་རང་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ནས་མཎྜལ་དུ་བཀོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་མསྟ་ཀ་སུ་མེ་རུ་ཡ་བཱ་མ་བཱ་ད་བི་དེ་ཧཿ ར་ཧི་ནི་པཱ་ད་ཛམྦུ་དྭཱི་པ། ཝ་པཤྩི་མ་དྭཱི་མ་པ་ཧི་ན་ཧསྟ། ལ་བཱ་མ་ཧསྟ་ཀུ་རུ་ཨུརྟ་ར། ཤཱུ་ཏྲ་ཀུ་སུ་མ་ཙནྡྲ་སཱུ་གྷཱུ་ཥི་ཏཾ། ཞེས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་མོས་ལ། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་ནི་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་དབུལ་ཞིང་སླར་ཡང༌། རང་ལུས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོའི་ཀ་པཱ་ལ། །ལིངས་ཀྱིས་ཕོག་དབུས་ལྷག་མའི་ལུས་ཕུང་རྣམས། །རིལ་པོར་བཅུག་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། །སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿ ཤྲཱི་མཱ་ན་སངྒུ་ | ||
རུ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་མཱ་ན་ས་ར་ཧ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ | རུ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་མཱ་ན་ས་ར་ཧ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བས་མཆོད་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ཚིག་ཅི་རིགས་སྦྱར། དཀྱུས་སུ། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང༌། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང༌། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། ། | ||
ངེས་པར་སྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དབུལ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བསྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་པའི་སེམས། །རང་ཉམས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གླུ། །གཞོམ་མེད་ན་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཆོད་པར་བགྱི། ། | ངེས་པར་སྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དབུལ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བསྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་པའི་སེམས། །རང་ཉམས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གླུ། །གཞོམ་མེད་ན་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཆོད་པར་བགྱི། ། | ||
ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་ཕུལ་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཆོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གཙོ། །ཉེས་བྲལ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་མཆོག །སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་འབྲུ་དང་ཤིང༌། །བཅོས་པའི་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དབུལ་བར་བགྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་འདི་ཕུལ་བས། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི། །དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཅེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ། བསྟོད་པ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་གང་ཤེས་དང༌། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་དོན། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་སྙམ་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་མའི་སྒོམ་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྤང་བླང་བྱར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ | ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་ཕུལ་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཆོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གཙོ། །ཉེས་བྲལ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་མཆོག །སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་འབྲུ་དང་ཤིང༌། །བཅོས་པའི་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དབུལ་བར་བགྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་འདི་ཕུལ་བས། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི། །དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཅེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ། བསྟོད་པ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་གང་ཤེས་དང༌། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་དོན། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་སྙམ་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་མའི་སྒོམ་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྤང་བླང་བྱར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ |
Revision as of 09:35, 4 April 2025
Wylie title | grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil ba | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 16, Text 3, Pages 99-118 (Folios 1a1 to 10b6) | |
Author | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |
Citation | 'jam mgon kong sprul. Grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 99-118. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: bla ma'i rnal 'byor Verso: khrid thor bu ba'i skor | |
More details More details | ||
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་བྱང་མི་གསལ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ཟིན་ཡིན་ངེས་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཚིག་ཟིན་གྱི་ཁ་སྐོང་འོས་རིགས་འཐད་ལྡན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པའི་བཀླགས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
tshul 'di lta bu'i bla ma'i rnal 'byor mdzad byang mi gsal yang rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsung zin yin nges par bzhugs pa la tshig zin gyi kha skong 'os rigs 'thad ldan rnams dkyus su btsud pa'i bklags chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel// |