DNZ-12-NA-028: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-028
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག།
|fulltitle=zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog
|fulltitletrans=Ritual for Conferring the Uncommon Authorization of the Great Field Protector Kṣetrapāla Father-Mother
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 625-630. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=
|authortib=
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|deity=zhing skyong
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|totalvolumes=18
|textnuminvol=028
|pagenumbers=25-630
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=zhing skyong rjes gnang
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=028
|colophontib=དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=de ltar rjes gnang 'di gsum po mkhas grub thams cad mkhyen pa nas rtsa ba'i bla ma'i bar du chig brgyud kho nar bzhugs pa dang /_rjes gnang gi yi ge tho tsam zhig las gsal po mi bzhugs pa'i stabs kyis bla ma mgon po la gsol ba btab ste rang gi bla mas ji ltar gnang ba dang gzhan nas kyang cung zad kha bskangs te gsal por bkod pa la bla ma mgon pos bzod par mdzod cig__/sarba dA mang+ga laM//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-036
|pdflink=File:DNZ-12-NA-028.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-028.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
Line 23: Line 37:
{{TibP|༄༅།  །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་བཞུགས་སོ།  །


༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཉིས་བཀོད། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཉིས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིང་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་ཐུལ་བ་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། རང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་གཉིས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གཡོན་དགྲ་བའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་
༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། {{TibChung|མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཉིས་བཀོད། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཉིས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིང་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་ཐུལ་བ་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། རང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་གཉིས་བསང་སྦྱངས།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གཡོན་དགྲ་བའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་ཨང་རག་གསོལ་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་ལྗགས་གློག་ལྟར་བསྐྱོད་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྦུ་བ་འཁྱིལ་བ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོ་འཚུབས་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྤྲེའུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁྲིད་པ། དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿ ལས་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་མ་ནག་མོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་རིང་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང༌། གཡོན་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་དེ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿ ཛཿ  ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་}}བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་{{TibChung|བཏགས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།}} མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །{{TibChung|ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས།}} ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷཱ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། {{TibChung|ཅེས་དང༌། ཡུམ་ལ།}} རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སློབ་མའི་དོན་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ།}} བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ།}} བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ། བཤན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། {{TibChung|ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། }}དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ་ལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང༌། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་}}ཨ་ཝཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ {{TibChung| ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་སྐུའི་རྗེས་གནང་སོང་ངོ༌།}} །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་{{TibChung|སོགས་སྔ་མ་བཞིན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌།}} །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པ་སོགས་སྐུའི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༑ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པའི་སྐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱོན། སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐོབ། {{TibChung|སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་རུ་མཚོན་རྣམས་སྙིང་པོ་འདོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །བླ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཡབཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང༌། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྒྱུག་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །། }}
ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་ཨང་རག་གསོལ་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་ལྗགས་གློག་ལྟར་བསྐྱོད་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྦུ་བ་འཁྱིལ་བ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོ་འཚུབས་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྤྲེའུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁྲིད་པ། དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿ ལས་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་མ་ནག་མོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་རིང་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང༌། གཡོན་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན།  
ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་དེ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿ ཛཿ  ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ?ཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་བ་ལ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷཱ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་དང༌། ཡུམ་ལ། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སློབ་མའི་དོན་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ། བཤན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང༌། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཝཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ   ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་སྐུའི་རྗེས་གནང་སོང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པ་སོགས་སྐུའི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༑ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པའི་སྐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱོན། སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐོབ། སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་རུ་མཚོན་རྣམས་སྙིང་པོ་འདོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །བླ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཡབཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང༌། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྒྱུག་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་
མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །།


}}
}}

Revision as of 14:10, 21 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog DNZ-12-NA-028.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 28, Pages 25-630 (Folios 1a1 to 3b5)
Author [[ | ]]
Citation 'jam mgon kong sprul, comp. Zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 625-630. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-036.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: zhing skyong rjes gnang   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
Deity zhing skyong
Colophon

དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

de ltar rjes gnang 'di gsum po mkhas grub thams cad mkhyen pa nas rtsa ba'i bla ma'i bar du chig brgyud kho nar bzhugs pa dang /_rjes gnang gi yi ge tho tsam zhig las gsal po mi bzhugs pa'i stabs kyis bla ma mgon po la gsol ba btab ste rang gi bla mas ji ltar gnang ba dang gzhan nas kyang cung zad kha bskangs te gsal por bkod pa la bla ma mgon pos bzod par mdzod cig__/sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཉིས་བཀོད། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཉིས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིང་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་ཐུལ་བ་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། རང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་གཉིས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གཡོན་དགྲ་བའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་ཨང་རག་གསོལ་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་ལྗགས་གློག་ལྟར་བསྐྱོད་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྦུ་བ་འཁྱིལ་བ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོ་འཚུབས་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྤྲེའུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁྲིད་པ། དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿ ལས་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་མ་ནག་མོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་རིང་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང༌། གཡོན་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་དེ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿ ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷཱ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་དང༌། ཡུམ་ལ། རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སློབ་མའི་དོན་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ། བཤན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང༌། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཝཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་སྐུའི་རྗེས་གནང་སོང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པ་སོགས་སྐུའི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༑ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པའི་སྐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱོན། སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐོབ། སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་རུ་མཚོན་རྣམས་སྙིང་པོ་འདོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །བླ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཡབཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང༌། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྒྱུག་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང༌། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-12-NA-028&oldid=3362"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.