DNZ-12-NA-005: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-005
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ།
|fulltitle=mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba
|fulltitletrans=White Khecarī Transference
|citation=Lo chen 'gyur med bde chen. ''Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 57-61. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=lo chen 'gyur med bde chen
|totalvolumes=18
|author=
|authortib=
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Transference of Consciousness - 'pho ba
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|deity=mkha' spyod dkar mo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|totalvolumes=18
|textnuminvol=005
|pagenumbers=57-61
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes='pho ba
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=005
|colophontib=།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ།  །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=ye shes mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal ba'i/_/mkha' spyod 'pho ba'i gdams pa ches zab pa/_/grub pa'i dpa' bo rnams las brgyud pa 'di/_/deng dus bdag gi snying dbus thig ler gnas/_/zhing 'dir zab lam bdud rtsi la dges pa/_/rje btsun ngag gi dbang po'i bkas bskul nas/_/skad gnyis smra bas lo chen 'gyur med bde chen/_rgyal khab chen po ru/__/tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus su bkod/__/sarba mang+ga laM/___/dge'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-010
|pdflink=File:DNZ-12-NA-005.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-005.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
Line 23: Line 38:
{{TibP|༄༅།  །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།  །


༄༅།  །ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པའི་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུགས་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནི་གུཔྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། ནི་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་
༄༅།  །ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པའི་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུགས་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནི་གུཔྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། ནི་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང༌། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང༌། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༑ དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པའི་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟའི་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་{{TibChung|ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན།}} རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།    །།
རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང༌། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང༌། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་
དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༑ དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་
བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པའི་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟའི་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་
ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།    །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 09:13, 20 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba DNZ-12-NA-005.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 5, Pages 57-61 (Folios 1a1 to 3a6)
Author
Citation Lo chen 'gyur med bde chen. Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 57-61. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-010.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: 'pho ba   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Transference of Consciousness - 'pho ba
Deity mkha' spyod dkar mo
Colophon

།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།

ye shes mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal ba'i/_/mkha' spyod 'pho ba'i gdams pa ches zab pa/_/grub pa'i dpa' bo rnams las brgyud pa 'di/_/deng dus bdag gi snying dbus thig ler gnas/_/zhing 'dir zab lam bdud rtsi la dges pa/_/rje btsun ngag gi dbang po'i bkas bskul nas/_/skad gnyis smra bas lo chen 'gyur med bde chen/_rgyal khab chen po ru/__/tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus su bkod/__/sarba mang+ga laM/___/dge'o//

[edit]
༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པའི་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུགས་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནི་གུཔྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། ནི་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང༌། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང༌། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༑ དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པའི་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟའི་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-12-NA-005&oldid=3321"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.