DNZ-10-THA-029: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ། | |||
|fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta | |||
|citation=Mkhan chen bkra shis 'od zer. ''Rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 633-650. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author=mkhan chen bkra shis 'od zer | |author=mkhan chen bkra shis 'od zer | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=No | |||
|deity=Rdo rje rnal 'byor ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
|volnumtib=༡༠ | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ | |volyigtib=ཐ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=029 | |||
|pagenumbers=633-650 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9b5 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=brda dbang | |||
|versonotes=bka' brgyud skor | |versonotes=bka' brgyud skor | ||
| | |colophontib=།ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces gdams ngag rin po che'i mdzod bka' brgyud kyi smin byed las snyan brgyud lhan cig skyes ma'i smin dbang gi cha lag tu 'jam mgon bla ma rdo rje 'chang gi dgongs bzhed mchis pa dang bka'i rjes su gnang ba nos pa la brten nas gsang bdag rdo rje 'dzin pa rnams kyi bka' 'bangs tha shal ba karma bkra shis 'od zer gyis dpal spungs sgrub khang gi skyed mos tshal lha klu dgyes par rol pa'i bsti gnas su stan thog gcig tu spel ba'i yi ge pa ni karma bkra shis chos 'phel gyis bgyis pas dpal ldan bla ma'i thugs dgongs rdzogs shing zab gsang bstan pa mi nyams yun du gsal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-07-JA-008 | |||
|pdflink=File:DNZ-10-THA-029.pdf | |pdflink=File:DNZ-10-THA-029.pdf | ||
|authortib=མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA | ||
}} | }} | ||
Line 25: | Line 40: | ||
བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྡ་དབང་ཟབ་མོས་དབང་རྣོན་གྱི། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཁུངས་གཙང་བཀླག་ཆོག་ཡི་གེར་སྤེལ། །འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ | བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྡ་དབང་ཟབ་མོས་དབང་རྣོན་གྱི། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཁུངས་གཙང་བཀླག་ཆོག་ཡི་གེར་སྤེལ། །འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ | ||
འབྱོར་མའི་ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་དབང་རྣོན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང༌། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད། | འབྱོར་མའི་ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་དབང་རྣོན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང༌། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད། | ||
འདི་ཉིད་ལ་སྒེར་དུ་དགོས་པའི་བརྡ་དབང་གི་ཆས་བྲིས་འབུར་སོགས་གང་བདེར་བཀོད་པས་འཐུས་ཤིང༌། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་སྐབས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་འཐུས། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་བླུགས་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། | འདི་ཉིད་ལ་སྒེར་དུ་དགོས་པའི་བརྡ་དབང་གི་ཆས་བྲིས་འབུར་སོགས་གང་བདེར་བཀོད་པས་འཐུས་ཤིང༌། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་སྐབས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་འཐུས། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་བླུགས་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིདྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེའི་མཐར་ༀ་གསུམ་མ་གཡོན་བསྐོར། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་བྲིས་ཤིང་བཀོད། བརྡ་དབང་ཆས་མདའ་གཞུ། ཕག་མགོ །ཐོད་པ༑ རྒྱ་གྲམ་བཅས་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམས་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང༌། རྒྱབ་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་བཟའ་བཅའ་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་འདུ་བྱ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ། སྦྱར་སྤོས། རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད་སོགས་ | ||
ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་གྱུར་པ་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང༌། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར། །ཟུར་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང༌། །ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་ལ་གནས། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང༌། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང༌། །བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཆོད་ཚུལ་དུའོ། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ༀ་ཡིག་ནི། །མགོ་བོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡི། །རླངས་པས་ཟླ་བ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དང༌། །རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་སྔོ། །ཨཱཿ ཡིག་ཞུ་བས་ཉི་མ་འཆར་ཁ་བཞིན། །ༀ་ཡིག་ཞུ་བས་ཟླ་ཞུན་མདོག་ཏུ་སྣང༌། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དྲི་རོ་རེག །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ཏེ་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱས། །ལྟེ་བའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ | ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་གྱུར་པ་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང༌། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར། །ཟུར་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང༌། །ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་ལ་གནས། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང༌། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང༌། །བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཆོད་ཚུལ་དུའོ། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ༀ་ཡིག་ནི། །མགོ་བོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡི། །རླངས་པས་ཟླ་བ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དང༌། །རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་སྔོ། །ཨཱཿ ཡིག་ཞུ་བས་ཉི་མ་འཆར་ཁ་བཞིན། །ༀ་ཡིག་ཞུ་བས་ཟླ་ཞུན་མདོག་ཏུ་སྣང༌། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དྲི་རོ་རེག །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ཏེ་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱས། །ལྟེ་བའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ | ||
རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཅེས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་སྟེ་ཁ་དག་པར་བྱས། གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབར་བའི་རྒྱས་ཕ་ཕ་ཕ་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། པད་སྐོར་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །སོགས་ནས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། | རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཅེས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་སྟེ་ཁ་དག་པར་བྱས། གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབར་བའི་རྒྱས་ཕ་ཕ་ཕ་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། པད་སྐོར་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །སོགས་ནས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྔ་པ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གྲངས་གང་ནུས་བྱ། གཞན་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་ | ||
ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བྱ། མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཐོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ༑ ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གྱུར། སླར་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿ ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ | ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བྱ། མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཐོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ༑ ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གྱུར། སླར་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿ ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ | ||
ཚོགས་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་བས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིག་པ། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། དྲིལ་བུ་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ་བསྣམས་པ། ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཁར་ཧྲཱ་མྃ་དཀར་མོ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲ་ཧྲ་སེར་པོ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་ལས་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ། ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ༑ ༑གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ འི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། | ཚོགས་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་བས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིག་པ། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། དྲིལ་བུ་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ་བསྣམས་པ། ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཁར་ཧྲཱ་མྃ་དཀར་མོ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲ་ཧྲ་སེར་པོ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་ལས་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ། ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ༑ ༑གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ འི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། | ||
དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར༑ པར་བསམས་ལ། | དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར༑ པར་བསམས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲ་ཏ་སྭ་དཱ་ནཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སོགས་ཤློ་ཀ་དང༌། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤློ་ཀ་དང༌། བདེ་བ་རང་རིག་མ་སྐྱེས་པ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྱུར་པས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་རྟོག་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་པའི། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐུ་ཉམས་བསྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །སོགས་ཤློ་ཀས་ཀྱང་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ | ||
ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། སྙིང་པོ་ༀ་གསུམ་མ་དང༌། ཉེ་སྙིང༌། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་ཞེས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསང་བ་དང༌། ཟླུམ་བསྐོར་དང༌། ཆོས་འབྱུང་རྣམས་བྱ། ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ལོང་གི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །ཐོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ༀ་གསུམ་མ་ཅི་རིགས་བཟླས། མཐར་ལག་པ་གཡོན་དུ། ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ | ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། སྙིང་པོ་ༀ་གསུམ་མ་དང༌། ཉེ་སྙིང༌། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་ཞེས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསང་བ་དང༌། ཟླུམ་བསྐོར་དང༌། ཆོས་འབྱུང་རྣམས་བྱ། ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ལོང་གི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །ཐོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ༀ་གསུམ་མ་ཅི་རིགས་བཟླས། མཐར་ལག་པ་གཡོན་དུ། ཧྲཱིཿ ཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ | ||
གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ལག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཐོད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་རང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང༌། དྲྭ་གུར་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང༌། བདུད་རྩིར་གྱུར། པར་བསམ་ཞིང་ༀ་གསུམ་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གིས་མྱང༌། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཕ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བླ་མ་དང༌། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར་ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྟེ་ལན་གསུམ་རེས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་བུམ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ | གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ལག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཐོད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་རང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང༌། དྲྭ་གུར་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང༌། བདུད་རྩིར་གྱུར། པར་བསམ་ཞིང་ༀ་གསུམ་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གིས་མྱང༌། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཕ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བླ་མ་དང༌། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར་ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྟེ་ལན་གསུམ་རེས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་བུམ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ | ||
Line 40: | Line 55: | ||
འབེབ་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྦྱར་བས། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨཱཿ ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མར་བཀོད་དེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་དག་གིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ནི་མངའ་བདག་མར་པས་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་མཇལ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས༑ ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྡ་ཡིས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་དག་ཏུ་གདའ་བས་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཞེས་པས་མདའ་གཞུ། ཕག་མགོ །ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོག་གི་ཚིག་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མདའ་གཞུ་བསྟན་པ་འདི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཕག་མགོ་བསྟན་པ་འདི་ཕག་པས་ཁ་ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པ་བསྟན་པ་འདིའི་ནང་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྟན་པ་འདིའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ན་ | འབེབ་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྦྱར་བས། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨཱཿ ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མར་བཀོད་དེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་དག་གིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ནི་མངའ་བདག་མར་པས་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་མཇལ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས༑ ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྡ་ཡིས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་དག་ཏུ་གདའ་བས་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཞེས་པས་མདའ་གཞུ། ཕག་མགོ །ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོག་གི་ཚིག་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མདའ་གཞུ་བསྟན་པ་འདི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཕག་མགོ་བསྟན་པ་འདི་ཕག་པས་ཁ་ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པ་བསྟན་པ་འདིའི་ནང་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྟན་པ་འདིའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ན་ | ||
དེ་རྣམས་ནི་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་མཐིལ་སྟོང་པ་དང༌། དེར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་དང༌། སེ་གོལ་གསུམ་རིམ་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལག་མཐིལ་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་འདི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་གློ་བུར་དུ་སྣང་བའི་བརྡའོ། །སེ་གོལ་གསུམ་ཏོག་པ་འདིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བརྡའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །བརྡ་བཞིའི་དོན་འདི་དག་རྒྱས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཞིབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ནས་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་ | དེ་རྣམས་ནི་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་མཐིལ་སྟོང་པ་དང༌། དེར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་དང༌། སེ་གོལ་གསུམ་རིམ་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལག་མཐིལ་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་འདི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་གློ་བུར་དུ་སྣང་བའི་བརྡའོ། །སེ་གོལ་གསུམ་ཏོག་པ་འདིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བརྡའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །བརྡ་བཞིའི་དོན་འདི་དག་རྒྱས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཞིབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ནས་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་ | ||
སྐྱེས་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། | སྐྱེས་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས།}} དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་རེ་གནང་བར་ཞུ། {{TibChung|ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ།}} རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་{{TibChung|སོགས། དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང༌། བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བརྡ་དབང་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་སོ་སོར་ཕྱེས་ན་བདེན་གཉིས་ཞལ་མ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་ཡང༌། བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་དུའང་མཛད་པས་སྟག་ལུང་རྗེས་གནང་ཞེ་གསུམ་མའི་ཁོངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཞལ་ཅན་ལ་སྦྱར་བའི་བརྡ་དབང་ཉིད་སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ནར་ | ||
ངེས་པས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་བསྣོན་འབྲིད་ཕྲན་བུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སླད་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་དགྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ནི། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཟ་བྱེད་དཔའ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བརྡ་ཡི་དབང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལུང་མངར་པོའི་བཅུད། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་མྱང་དེ་འདིར་བྱུང་ན། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས་ཤོག | ངེས་པས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་བསྣོན་འབྲིད་ཕྲན་བུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སླད་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་དགྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ནི། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཟ་བྱེད་དཔའ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བརྡ་ཡི་དབང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལུང་མངར་པོའི་བཅུད། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་མྱང་དེ་འདིར་བྱུང་ན། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}} | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 16:03, 13 March 2025
Wylie title | rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 10, Text 29, Pages 633-650 (Folios 1a1 to 9b5) | |
Author | མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ | |
Citation | Mkhan chen bkra shis 'od zer. Rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 10: 633-650. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: brda dbang Verso: bka' brgyud skor | |
More details More details | ||
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Deity | Rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
།ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
ces gdams ngag rin po che'i mdzod bka' brgyud kyi smin byed las snyan brgyud lhan cig skyes ma'i smin dbang gi cha lag tu 'jam mgon bla ma rdo rje 'chang gi dgongs bzhed mchis pa dang bka'i rjes su gnang ba nos pa la brten nas gsang bdag rdo rje 'dzin pa rnams kyi bka' 'bangs tha shal ba karma bkra shis 'od zer gyis dpal spungs sgrub khang gi skyed mos tshal lha klu dgyes par rol pa'i bsti gnas su stan thog gcig tu spel ba'i yi ge pa ni karma bkra shis chos 'phel gyis bgyis pas dpal ldan bla ma'i thugs dgongs rdzogs shing zab gsang bstan pa mi nyams yun du gsal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel// |