DNZ-05-CA-006: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། | |||
|fulltitle=dpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa | |||
|citation='jam dbyangs blo gter dbang po. ''Dpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 5: 305-403. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam dbyangs blo gter dbang po | |author='jam dbyangs blo gter dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Pith Instructions - man ngag | ||
|terma=No | |||
|practicelineage=Sakya Lamdre | |||
|deity=Kyai rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=05 | |volumenumber=05 | ||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ | |volyigtib=ཅ | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=006 | |||
|pagenumbers=305-403 | |||
|totalpages=99 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=50a3 | |||
|totalfolios=50 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=kyai rdor dbang chog | |||
|versonotes=sa skya'i skor | |versonotes=sa skya'i skor | ||
| | |colophontib=།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དབང་ཆུ་མཛེས་རྒྱན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནཱ་ཐ་རཏྣའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལ་སོགས་ཁོངས་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་ནས་དབང་ཆོག་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏེ་འཇུག་བདེ་བར་བློ་གཏེར་དབང་པོས་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་བགྱིད་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | ||
|colophonwylie=dpal kyai rdo rje'i dbang gi cho ga snying po bsdus pa zhes bya ba 'di yang don gnyer gyi slob ma mang pos bskul ba'i ngor btsun pa dkon mchog lhun grub kyis dbang bshad chen mo las mdor bsdus te dbang chu mdzes rgyan lhan thabs su sbyar ba'i yi ge pa ni nA tha rat+na'o/_/rgyas pa la mos na dbang bshad chen mo man ngag gi gter mdzod las shes par bya'o/_/de ltar ngor chen thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i kyai rdo rje'i dbang gi mtshams sbyor 'di la sogs khongs rigs rnams dkyus su bcug nas dbang chog ces mtshan gsol te 'jug bde bar blo gter dbang pos thar rtse rdo rje 'chang gi dgongs bzhed ltar rgyud sde rab 'byams kyi bka'i bsdu ba chen po bgyid skabs bris pa'i yi ge pa ni rgyud gzhung la dad pa thob pa dge slong shAkya rgyal mtshan gyis bgyis pa'o/_/'dis kyang bdag sogs 'gro kun dpal dges pa rdo rje'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/_dge'o/__/dge'o/__/dge'o// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-05-CA-006 | |||
|pdflink=File:DNZ-05-CA-006.pdf | |pdflink=File:DNZ-05-CA-006.pdf | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-05-CA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-05-CA | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 38: | ||
{{TibP|༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ན་མཿ ཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། བདེ་སྟོང་ཆེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ངོ་མཚར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་པའི། །བླ་མ་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འདུད། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའི་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སྡོམ་ནི། ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ལེགས་ཤེས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཡིས། །དུས་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་བྱས་ཏེ། །ངེས་ཚིག་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རྒན་རིམ་བཞིན་འཁོད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན། དེ་ལའང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་དབང་རྗེས་དེ་མ་ཐག་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གང་ཟག་མཆོག་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་དབང་ཉིད་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ལམ་གཞན་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། དབང་ཐོབ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་མ་གོས་ན་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། དབང་གིས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན། དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་རབས་མང་པོའི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གལ་ཏེ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན༑ དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་སྲིད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གིས་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་དང་མ་ཐོབ་ན་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པའི་དབང་དེ་གང་གིས་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཤེས། །ཆོ་གའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས། །སྙིང་རྗེས་སློབ་མ་རབ་འཛིན་པ༑ ༑དབང་བསྐུར་བ་ཡི་སློབ་དཔོན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན། གང་ལ་བསྐུར་བ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། དད་དང་སྙིང་རྗེས་སེམས་རབ་དུལ། །རྣམ་རྟོག་ཉུང་ཞིང་བློ་དང་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་དོན་གཉེར་བ། །མཐུན་ཞིང་གྲངས་དང་ལྡན་པ་བཟུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནང་གཤིན་པ་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གྲངས་ཁ་ཡར་བ་རེ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པ་ལགས། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་བསྐུར་བའི་དུས་ནི། གཟའ་སྐར་དང་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་ཡར་གྱི་ངོའམ། དེ་རྣམས་ལྷག་པར་འཛོམ་ན་མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ལགས། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ནི། ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ངམ་བླ་མ་གོང་མས་སའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང༌། སྣོད་ | |||
དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་ལགས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཚོན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་བཤད་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ལུས་དཀྱིལ་ཏེ་གསུམ་མམ༑ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞི་ལས། དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་བསྐུར་བ་དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི༑ གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ་སྟེ་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོ་དང༌། ལྕེ་དང༌། དབང་གི་གནས་དང༌། རླུང་སེམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་དབང༌། ཀུན་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང༌། མི་འཕྲོག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་ལགས། དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་གི་མངོན་ | དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་ལགས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཚོན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་བཤད་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ལུས་དཀྱིལ་ཏེ་གསུམ་མམ༑ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞི་ལས། དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་བསྐུར་བ་དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི༑ གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ་སྟེ་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོ་དང༌། ལྕེ་དང༌། དབང་གི་གནས་དང༌། རླུང་སེམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་དབང༌། ཀུན་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང༌། མི་འཕྲོག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་ལགས། དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་གི་མངོན་ | ||
པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང༌། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན་བཞི་པ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གའམ། རས་བྲིས་ལྟར་ན་ནུབ་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་དང༌། ལྷ་དང་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཏེ། ལྷག་གནས་དང་པོ་གསུམ་ཁོ་བོས་བགྱིས་ཟིན་ནས། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ནང་དབང་བསྐུར་ལ་ཁྱད་དོན་ཞུ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། །བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པས་མཆོད། །སོ་ཤིང་དོར་ལ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད། །སྲུང་སྐུད་བཏགས་ཏེ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་རྨི་ལམ་བརྟག །ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོད་དུ་གཞུག་ཅེས་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་ | པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང༌། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན་བཞི་པ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གའམ། རས་བྲིས་ལྟར་ན་ནུབ་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་དང༌། ལྷ་དང་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཏེ། ལྷག་གནས་དང་པོ་གསུམ་ཁོ་བོས་བགྱིས་ཟིན་ནས། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ནང་དབང་བསྐུར་ལ་ཁྱད་དོན་ཞུ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། །བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པས་མཆོད། །སོ་ཤིང་དོར་ལ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད། །སྲུང་སྐུད་བཏགས་ཏེ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་རྨི་ལམ་བརྟག །ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོད་དུ་གཞུག་ཅེས་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་ | ||
Line 110: | Line 126: | ||
དབང་དེ་ཐོབ་པའི་བརྡར་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་མིག་རས་རྣམས་འགྲོལ་བར་ཞུ། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་འཆི་བས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་བཙུད་ཅིང་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདིར་ཚུད་པས་ན་ལམ་འདི་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྐུ་བཞིའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དམ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དབང༌། བརྡ་མཛུབ་མོས་ནམ་མཁའ་མཚོན་པ། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། | དབང་དེ་ཐོབ་པའི་བརྡར་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་མིག་རས་རྣམས་འགྲོལ་བར་ཞུ། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་འཆི་བས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་བཙུད་ཅིང་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདིར་ཚུད་པས་ན་ལམ་འདི་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྐུ་བཞིའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དམ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དབང༌། བརྡ་མཛུབ་མོས་ནམ་མཁའ་མཚོན་པ། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། | ||
ཞེས་རྟོགས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པས་ན་གནས་སྐབས་སུ་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ | ཞེས་རྟོགས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པས་ན་གནས་སྐབས་སུ་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ | ||
བི་པས་བཀྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གསན་པས་ལམ་ལ་འབད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་སྡོམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་བཤད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི། །སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དབང་ཆུ་མཛེས་རྒྱན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནཱ་ཐ་རཏྣའོ། | བི་པས་བཀྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གསན་པས་ལམ་ལ་འབད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་སྡོམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་བཤད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི། །སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དབང་ཆུ་མཛེས་རྒྱན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནཱ་ཐ་རཏྣའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལ་སོགས་ཁོངས་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་ནས་དབང་ཆོག་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏེ་འཇུག་བདེ་བར་བློ་གཏེར་དབང་པོས་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་བགྱིད་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། | ||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 11:30, 3 March 2025
Wylie title | dpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 5, Text 6, Pages 305-403 (Folios 1a1 to 50a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ | |
Citation | 'jam dbyangs blo gter dbang po. Dpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 5: 305-403. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
Side notes | Recto: kyai rdor dbang chog Verso: sa skya'i skor | |
More details More details | ||
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Pith Instructions - man ngag | |
Deity | Kyai rdo rje | |
Colophon |
།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དབང་ཆུ་མཛེས་རྒྱན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནཱ་ཐ་རཏྣའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལ་སོགས་ཁོངས་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་ནས་དབང་ཆོག་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏེ་འཇུག་བདེ་བར་བློ་གཏེར་དབང་པོས་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་བགྱིད་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | |
dpal kyai rdo rje'i dbang gi cho ga snying po bsdus pa zhes bya ba 'di yang don gnyer gyi slob ma mang pos bskul ba'i ngor btsun pa dkon mchog lhun grub kyis dbang bshad chen mo las mdor bsdus te dbang chu mdzes rgyan lhan thabs su sbyar ba'i yi ge pa ni nA tha rat+na'o/_/rgyas pa la mos na dbang bshad chen mo man ngag gi gter mdzod las shes par bya'o/_/de ltar ngor chen thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i kyai rdo rje'i dbang gi mtshams sbyor 'di la sogs khongs rigs rnams dkyus su bcug nas dbang chog ces mtshan gsol te 'jug bde bar blo gter dbang pos thar rtse rdo rje 'chang gi dgongs bzhed ltar rgyud sde rab 'byams kyi bka'i bsdu ba chen po bgyid skabs bris pa'i yi ge pa ni rgyud gzhung la dad pa thob pa dge slong shAkya rgyal mtshan gyis bgyis pa'o/_/'dis kyang bdag sogs 'gro kun dpal dges pa rdo rje'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/_dge'o/__/dge'o/__/dge'o// |