DNZ-08-NYA-009: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-08-NYA-009
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
༄༅།  །སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་
{{Text
འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ།
|fulltitle=sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam
|citation=Dwags po bkra shis rnam rgyal. ''Sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 8: 161-166. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=dwags po bkra shis rnam rgyal
|authortib=དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|practicelineage=Marpa Kagyu
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=009
|pagenumbers=161-166
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=bka' brgyud skor
|shechendnz=DNZ-Shechen-08-NYA-015
|pdflink=File:DNZ-08-NYA-009.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-08-NYA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།


རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མགོན། །སྙིང་པོའི་རྩ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས།
༄༅།  །རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མགོན། །སྙིང་པོའི་རྩ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མ་ཏཾ་གི །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ། །དཔའ་བོ་ཌ་གི་པ་དང་དྷ་རི་ཀ །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞབས། །ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་བརྒྱུད་ལ༴ སྤྱོད་མཛད་ཌོམྦི་པ་དང་བཱི་ན་ས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྭ་ཝ་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བརྒྱུད་ལ༴ ལྷན་སྐྱེས་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་སི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཐང་ལོ་པ། །དོན་གཟིགས་ཤིང་ལོ་པ་དང་ཀརྞ་རི། །བར་དོ་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་ལ༴ བཀའ་བབས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཏེ་ལོ་པ། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་ནཱ་རོའི་ཞབས། །སྙིང་པོའི་ལམ་སྟོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ༴ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རྗེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་སྒམ་པོ་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ༴ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཁན་ཆེན་འདུལ་འཛིན་པ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ༴ ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལ་ཡག་པ། །བསླབ་གསུམ་ནོར་འཛིན་མཁན་ཆེན་བྱེ་ཀར་པ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་སྙི་སྒོམ་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ༴ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཚན། །མཁྱེན་རབ་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གླིང་པ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །མཐུ་སྟོབས་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་ལུང་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ལྷ་བཙུན་ཞབས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་ཇོ་སྲས་རྗེ། །ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་རྣམས་ལ༴ ཚོགས་གཉིས་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དམ་པ་ཆོས་སེང་པ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ༴ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་རིན་རྡོར་པ། །མཁྱེན་གཟིགས་མངའ་བ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཚན། །མཁས་བཙུན་དམ་པ་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང༌། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྣམས་ལ༴ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱའི་མཚན། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ༴ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་མངྒ་ལཾ། །གྲུབ་བརྙེས་མཆོག་གཟིགས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འབྱོར་རྗེ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་ཞབས། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ༴ མཁས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང༌། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་རྣམས་ལ༴ གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཟབ་ལམ་སྤེལ་མཛད་རྣམས་ལ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་རྣམས་ལ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནད་ཚུད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང༌། །རོ་སྙོམས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མ་ཏཾ་གི །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ། །དཔའ་བོ་ཌ་གི་པ་དང་དྷ་རི་ཀ །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞབས། །ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་བརྒྱུད་ལ༴ སྤྱོད་མཛད་ཌོམྦི་པ་དང་བཱི་ན་ས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྭ་ཝ་པ།
རྨི་ལམ་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ། །འབྱོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། །གཉིད་འཐུག་སྣང་མེད་གཏི་མུག་ལམ་ལོངས་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། །གང་དུ་འཕོ་ཡང་འཁོར་བའི་སྒོ་ཁེགས་ནས། །རླུང་སེམས་རྩལ་དུ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང༌། །སྤང་བླང་མེད་པ་གཉུག་མའི་གནད་མཆོག་གིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།    །།     
དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བརྒྱུད་ལ༴ ལྷན་སྐྱེས་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་སི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཐང་ལོ་པ། །དོན་གཟིགས་ཤིང་ལོ་པ་དང་ཀརྞ་རི། །བར་དོ་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་ལ༴ བཀའ་བབས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཏེ་ལོ་པ། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་ནཱ་རོའི་ཞབས། །སྙིང་པོའི་ལམ་སྟོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ༴ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རྗེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་སྒམ་པོ་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ༴ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཁན་ཆེན་འདུལ་འཛིན་པ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ༴ ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལ་ཡག་པ། །བསླབ་
}}
གསུམ་ནོར་འཛིན་མཁན་ཆེན་བྱེ་ཀར་པ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་སྙི་སྒོམ་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ༴ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཚན། །མཁྱེན་རབ་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གླིང་པ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །མཐུ་སྟོབས་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་ལུང་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ལྷ་བཙུན་ཞབས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་ཇོ་སྲས་རྗེ། །ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་རྣམས་ལ༴ ཚོགས་གཉིས་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དམ་པ་ཆོས་སེང་པ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ༴ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་རིན་རྡོར་པ། །མཁྱེན་གཟིགས་མངའ་བ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཚན། །མཁས་བཙུན་དམ་པ་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང༌། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྣམས་ལ༴ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱའི་མཚན། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ༴ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་མངྒ་ལཾ། །གྲུབ་བརྙེས་མཆོག་གཟིགས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འབྱོར་རྗེ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་ཞབས། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ༴ མཁས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང༌། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་རྣམས་ལ༴ གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཟབ་ལམ་སྤེལ་མཛད་རྣམས་ལ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་རྣམས་ལ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནད་ཚུད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང༌། །རོ་སྙོམས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
</onlyinclude>
རྨི་ལམ་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ། །འབྱོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། །གཉིད་འཐུག་སྣང་མེད་གཏི་མུག་ལམ་ལོངས་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། །གང་དུ་འཕོ་ཡང་འཁོར་བའི་སྒོ་ཁེགས་ནས། །རླུང་སེམས་རྩལ་དུ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ནི།
{{TsagliCall}}
ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང༌། །སྤང་བླང་མེད་པ་གཉུག་མའི་གནད་མཆོག་གིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་
<headertabs/>
ཡིད་ཆེས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།    །།     
[[Category:Wyckibaat]]

Latest revision as of 13:44, 5 May 2025

Wylie title sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam DNZ-08-NYA-009.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 8, Text 9, Pages 161-166 (Folios 1a1 to 3b2)
Author དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་
Citation Dwags po bkra shis rnam rgyal. Sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 8: 161-166. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-08-NYA-015.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
[edit]
༄༅། །སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མགོན། །སྙིང་པོའི་རྩ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མ་ཏཾ་གི །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ། །དཔའ་བོ་ཌ་གི་པ་དང་དྷ་རི་ཀ །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞབས། །ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་བརྒྱུད་ལ༴ སྤྱོད་མཛད་ཌོམྦི་པ་དང་བཱི་ན་ས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྭ་ཝ་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བརྒྱུད་ལ༴ ལྷན་སྐྱེས་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་སི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཐང་ལོ་པ། །དོན་གཟིགས་ཤིང་ལོ་པ་དང་ཀརྞ་རི། །བར་དོ་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་ལ༴ བཀའ་བབས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཏེ་ལོ་པ། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་ནཱ་རོའི་ཞབས། །སྙིང་པོའི་ལམ་སྟོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ༴ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རྗེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་སྒམ་པོ་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ༴ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཁན་ཆེན་འདུལ་འཛིན་པ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ༴ ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལ་ཡག་པ། །བསླབ་གསུམ་ནོར་འཛིན་མཁན་ཆེན་བྱེ་ཀར་པ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་སྙི་སྒོམ་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ༴ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཚན། །མཁྱེན་རབ་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གླིང་པ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །མཐུ་སྟོབས་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་ལུང་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ལྷ་བཙུན་ཞབས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་ཇོ་སྲས་རྗེ། །ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་རྣམས་ལ༴ ཚོགས་གཉིས་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དམ་པ་ཆོས་སེང་པ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ༴ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་རིན་རྡོར་པ། །མཁྱེན་གཟིགས་མངའ་བ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཚན། །མཁས་བཙུན་དམ་པ་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང༌། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྣམས་ལ༴ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱའི་མཚན། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ༴ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་མངྒ་ལཾ། །གྲུབ་བརྙེས་མཆོག་གཟིགས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འབྱོར་རྗེ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་ཞབས། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ༴ མཁས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང༌། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་རྣམས་ལ༴ གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཟབ་ལམ་སྤེལ་མཛད་རྣམས་ལ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་རྣམས་ལ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནད་ཚུད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང༌། །རོ་སྙོམས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ། །འབྱོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། །གཉིད་འཐུག་སྣང་མེད་གཏི་མུག་ལམ་ལོངས་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། །གང་དུ་འཕོ་ཡང་འཁོར་བའི་སྒོ་ཁེགས་ནས། །རླུང་སེམས་རྩལ་དུ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང༌། །སྤང་བླང་མེད་པ་གཉུག་མའི་གནད་མཆོག་གིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།