DNZ-17-TSA-009: Difference between revisions

Latest revision as of 14:08, 8 September 2025

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 17, Text 9, Pages 139-141 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 139-141. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: brgyud 'debs Verso: khrid thor bu ba'i skor	Shechen Publications, 1999
More details More details
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon	།ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ།
Colophon	ces grub chen sangs rgyas ye shes zhal nas brgyud pa'i phyag rgya chen po zab gsal gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs zhal skong dang bcas pa dge/

[edit]

༄༅། །བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལ་པ། །རྐང་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས༵་སྟོན་ལོ༵་ཙཱ༵་བ༵།་།བྱང༵་ཆུབ༵་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ༵། །གསོལ་བ༴ རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲག༵ས་པ༵་དཔལ༵། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོ༵ས་སྟོན་གཟི༵་བརྗིད༵་དཔལ༵། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ༴ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ ཀུན་མཁྱེན། འོད། མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་ བུ་སྟོན། གྲུབ། །གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། པ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ ལོ་ཆེན། ཞབས། །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ བོ་དོང་པཎ་ཆེན། སྡེ། །གསོལ་བ༴ འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་ ཤངས་རས་ཆེན། མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང༌། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག༵་འཛིན༵་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ༵་རྒྱལ༵་སྡེ། །ཆོས༵་དབྱིང༵ས་མངོན་གྱུར་བདེ༵་ཆེན༵་མཚོ༵་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ སོགས་མན་འདྲའོ། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང༌། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ། །།

@@ Line 4: / Line 4: @@
 |fulltitletib=བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།
 |fulltitle=bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol
-|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 139-141. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
+|fulltitletrans=A Gift of Supreme Timeless Awareness: A Supplication to the Long Lineage of the Mahāmudrā of Profundity and Clarity
+|citation='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ''Bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 139-141. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
 |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
 |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
+|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
+|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 |compiler='jam mgon kong sprul
 |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
@@ Line 28: / Line 31: @@
 |colophonwylie=ces grub chen sangs rgyas ye shes zhal nas brgyud pa'i phyag rgya chen po zab gsal gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs zhal skong dang bcas pa dge/
 |shechendnz=DNZ-Shechen-17-TSA-009
+|kllink=JKW-KABUM-11-DA-005-002
 |pdflink=File:DNZ-17-TSA-009.pdf
 |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA
@@ Line 33: / Line 37: @@
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༄༅། །{{TibChung|བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་{{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ།}} གསོལ་བ་འདེབས་སོ་{{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ།}} །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལ་པ། །རྐང་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས༵་སྟོན་ལོ༵་ཙཱ༵་བ༵།་།བྱང༵་ཆུབ༵་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ༵། །གསོལ་བ༴ རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲག༵ས་པ༵་དཔལ༵། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོ༵ས་སྟོན་གཟི༵་བརྗིད༵་དཔལ༵། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ༴ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ {{TibChung|ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར།}} པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ {{TibChung|ཀུན་མཁྱེན།}} འོད། མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་ {{TibChung|བུ་སྟོན།}} གྲུབ། །གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་ {{TibChung|བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ།}} པ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ {{TibChung|ལོ་ཆེན།}} ཞབས། །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ {{TibChung|བོ་དོང་པཎ་ཆེན།}} སྡེ། །གསོལ་བ༴ འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་ {{TibChung|ཤངས་རས་ཆེན།}} མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང༌། །
+{{TibP|༄༅། །{{TibChung|བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་{{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ།}} གསོལ་བ་འདེབས་སོ་{{TibChung|སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ།}} །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལ་པ། །རྐང་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས༵་སྟོན་ལོ༵་ཙཱ༵་བ༵།་།བྱང༵་ཆུབ༵་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ༵། །གསོལ་བ༴ རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲག༵ས་པ༵་དཔལ༵། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོ༵ས་སྟོན་གཟི༵་བརྗིད༵་དཔལ༵། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ༴ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ {{TibChung|ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར།}} པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ {{TibChung|ཀུན་མཁྱེན།}} འོད། མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་ {{TibChung|བུ་སྟོན།}} གྲུབ། །གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་ {{TibChung|བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ།}} པ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ {{TibChung|ལོ་ཆེན།}} ཞབས། །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ {{TibChung|བོ་དོང་པཎ་ཆེན།}} སྡེ། །གསོལ་བ༴ འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་ {{TibChung|ཤངས་རས་ཆེན།}} མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང༌། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག༵་འཛིན༵་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ༵་རྒྱལ༵་སྡེ། །ཆོས༵་དབྱིང༵ས་མངོན་གྱུར་བདེ༵་ཆེན༵་མཚོ༵་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ {{TibChung|ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ།}} ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ {{TibChung|སོགས་མན་འདྲའོ།}} །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང༌། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ།      །།}}
-སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག༵་འཛིན༵་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ༵་རྒྱལ༵་སྡེ། །ཆོས༵་དབྱིང༵ས་མངོན་གྱུར་བདེ༵་ཆེན༵་མཚོ༵་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ {{TibChung|ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ།}} ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ {{TibChung|སོགས་མན་འདྲའོ།}} །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང༌། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ།      །།}}
 }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>