DNZ-15-BA-017: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-15-BA-017
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ།
|fulltitle=lce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Lce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 15: 531-536. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=Uncertain
|totalvolumes=18
|authortib=མཛད་བྱང་མི་གསལ་
|author=
|authortib=
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 15: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa, Yogic Exercises - 'khrul 'khor
|terma=No
|practicelineage=Kalachakra Jordruk
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=15
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|practicelineage=Kalachakra Jordruk
|totalvolumes=18
|textnuminvol=017
|pagenumbers=531-536
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes='khrul 'khor
|versonotes=sbyor drug skor
|versonotes=sbyor drug skor
|textnuminvol=017
|shechendnz=DNZ-Shechen-15-BA-017
|shechendnz=DNZ-Shechen-15-BA-017
|pdflink=File:DNZ-15-BA-017.pdf
|pdflink=File:DNZ-15-BA-017.pdf
Line 24: Line 35:
{{TibP|༄༅།  །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།  །


༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་མདུད་བཤིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །ལྟེ་བར་མེ་དང་སྙིང་གར་མིག །གསང་བར་ལག་སྟེ་མགྲིན་པར་ཆུ། །ལག་པར་རྩེ་མོ་ཅན་ཡིན་ལ། །རྐང་པར་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་རླུང༌། །སྦྱར་ཞིང་གནད་དུ་འཐེམས་པ་གཅེས། །ལྟེ་བའི་དང་པོ་སེམས་སྐྱིལ་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་པུས་མགོ་གཡོན་ལ་འཇུས་ཏེ༑ ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ་བསྐོར་བའོ༑ ༑སྙིང་གའི་དང་པོ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཤེད་བཅས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཇུས་ཏེ། སྙིང་གའི་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡོན་ངོས་སུའོ། །གསང་བའི་དང་པོ་ནི། ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ། གཡོན་པའི་པུས་མོ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་ནས་དྲངས་ཏེ། རང་གནས་སུ་རྡེབ་པ་གསུམ། གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །མགྲིན་པའི་དང་པོ། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བས་མགྲིན་པ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། གཉིས་པ་གཡོན་དུ། གསུམ་པ་གཡས་རྡེབ་གསུམ་གཡོན་དུ་གསུམ། བཞི་པ། མགོ་བོ་སྤྲུག་སྟེ་སི་ལི་ལི་བྱའོ། །ལག་པའི་དང་པོ། ལག་གཉིས་པུས་བཀབ། སོག་པ་གཉིས་ཕྱི་སྐོར་གསུམ་དང་ནང་སྐོར་རོ།
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་མདུད་བཤིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །ལྟེ་བར་མེ་དང་སྙིང་གར་མིག །གསང་བར་ལག་སྟེ་མགྲིན་པར་ཆུ། །ལག་པར་རྩེ་མོ་ཅན་ཡིན་ལ། །རྐང་པར་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་རླུང༌། །སྦྱར་ཞིང་གནད་དུ་འཐེམས་པ་གཅེས། །ལྟེ་བའི་དང་པོ་སེམས་སྐྱིལ་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་པུས་མགོ་གཡོན་ལ་འཇུས་ཏེ༑ ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ་བསྐོར་བའོ༑ ༑སྙིང་གའི་དང་པོ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཤེད་བཅས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཇུས་ཏེ། སྙིང་གའི་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡོན་ངོས་སུའོ། །གསང་བའི་དང་པོ་ནི། ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ། གཡོན་པའི་པུས་མོ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་ནས་དྲངས་ཏེ། རང་གནས་སུ་རྡེབ་པ་གསུམ། གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །མགྲིན་པའི་དང་པོ། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བས་མགྲིན་པ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། གཉིས་པ་གཡོན་དུ། གསུམ་པ་གཡས་རྡེབ་གསུམ་གཡོན་དུ་གསུམ། བཞི་པ། མགོ་བོ་སྤྲུག་སྟེ་སི་ལི་ལི་བྱའོ། །ལག་པའི་དང་པོ། ལག་གཉིས་པུས་བཀབ། སོག་པ་གཉིས་ཕྱི་སྐོར་གསུམ་དང་ནང་སྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལག་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་སྟན་ལ་བཙུགས། གཡས་མགོ་བོར་བསྐོར་ཏེ་སྤྲུག་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་གཡོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤྲུག་པ་གསུམ། མཐར་ནུ་གསང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཧ་འདོན་ན། རྐང་པའི་དང་པོ། ལག་པ་གཡས་པས་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོ་མ་དང༌། ལག་གཡོན་པས་པུས་མོ་བཟུང་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྟན་ལ་བཙུགས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་བཙུགས་པར་ལྗིད་བཀལ། རྐང་གཡས་མདུན་དུ་དྲག་པོར་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའོ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་འཕུར་བསུབ་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ལྡིང་དང༌༑ ༑ཁུ་ཚུར་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དང་པོ་ཞི་བ་མཐའ་མ་གསུམ། །དྲག་པོའི་འདྲེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གླིང་བཞི་བཀན། །གྱི་ལིང་འཕྲུལ་དང་མི་ཆེན་ལུགས། །བཞི་པོ་འགྲེམས་ཡིན་འཕར་ཞིང་རྡེབ༑ ༑རྩིགས་མ་འབྱིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་པ་དང༌། རང་གི་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཁྱུད་ནས༑ རླུང་ༀ་གྱི་སྒྲ་དྲག་ལ་ཆེ་བས་སམ། ལུས་གཡས་གཅུད་གཡོན་གཅུད་རེ་རེས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཡར་འདྲེན། དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཕྲལ་ལ་སྟན་གྱི་ཁར་རྐང་པའི་བྲང་བ་གཙུགས་རྟིང་པ་བཏེགས་པའི་ཁར་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པས་དྲངས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཅས། ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད་པས་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་སྐྲད་ནས་ལོ་མ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟེན་པ་དྲང་པོར་བྱས་པའི་སྤྲད་མཚམས་སྲིན་ཞལ་ལ་སྦྱར། པུས་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱངས་པའི་པུས་མགོ་སྟ་ཟུར་དྲང་པོར་འོང་བར་བྱས། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ་གྲུ་མོ་བསྲང་པས་ལུས་གཅུན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། མིག་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བཟློག་པ་དང་བཅས་པས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་སྣས་རླུང་ཤྭ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བཏང་བའོ༑ ༑གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམིགས་པ་དང་ལུས་གནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། འོག་རླུང་དྲག་པོ་འཐེན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འདྲོངས་པར་འདོན་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཆུན་དང་བཅས་པར་གྱེན་དུ་བཏེགས་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང༌། གླིང་བཞི་བཀན་པ་ནི། ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པ་བརྐྱང་བའི་ལོ་མ་ལག་པས་བཟུང༌། ལག་པས་ཡར་འཐེན་ཞིང་ཕྱི་རྟིང་གིས་ཕར་འཕུལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གཅུད་པར་ཡང་བྱའོ། །གྱི་ལིང་གི་སྤྲུག་ནི། ལུས་གནད་སེམས་དཔའི་ལག་པ་པུས་བཀབ་རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས་ནས་ལུས་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་ཆུན་བཏོན་ཏེ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་འོང་ངོ༌། །མི་ཆེན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འཕར་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་བཀབ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུན་བཙལ། འཕར་བ་དང་བསྟུན། བཞག་ཤ་རྡེབ་ཅིང༌། མར་འཕོངས་རྡེབ་པ་དང་པུས་མོ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།།    །།  
གཉིས་པ་ནི། ལག་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་སྟན་ལ་བཙུགས། གཡས་མགོ་བོར་བསྐོར་ཏེ་སྤྲུག་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་གཡོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤྲུག་པ་གསུམ། མཐར་ནུ་གསང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཧ་འདོན་ན། རྐང་པའི་དང་པོ། ལག་པ་གཡས་པས་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོ་མ་དང༌། ལག་གཡོན་པས་པུས་མོ་བཟུང་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྟན་ལ་བཙུགས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་བཙུགས་པར་ལྗིད་བཀལ། རྐང་གཡས་མདུན་དུ་དྲག་པོར་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའོ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་འཕུར་བསུབ་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ལྡིང་དང༌༑ ༑ཁུ་ཚུར་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དང་པོ་ཞི་བ་མཐའ་མ་གསུམ། །དྲག་པོའི་འདྲེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གླིང་བཞི་བཀན། །གྱི་ལིང་འཕྲུལ་དང་མི་ཆེན་ལུགས། །བཞི་པོ་འགྲེམས་ཡིན་འཕར་ཞིང་རྡེབ༑ ༑རྩིགས་མ་འབྱིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་པ་དང༌། རང་གི་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཁྱུད་ནས༑ རླུང་ༀ་གྱི་སྒྲ་དྲག་ལ་ཆེ་བས་སམ། ལུས་གཡས་གཅུད་གཡོན་གཅུད་རེ་རེས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཡར་འདྲེན། དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཕྲལ་ལ་སྟན་གྱི་ཁར་རྐང་པའི་བྲང་བ་གཙུགས་རྟིང་པ་བཏེགས་པའི་ཁར་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པས་དྲངས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཅས། ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད་པས་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་སྐྲད་ནས་ལོ་མ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟེན་པ་དྲང་པོར་བྱས་པའི་སྤྲད་མཚམས་སྲིན་ཞལ་ལ་སྦྱར། པུས་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱངས་པའི་པུས་མགོ་སྟ་ཟུར་དྲང་པོར་འོང་བར་བྱས། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ་གྲུ་མོ་བསྲང་པས་ལུས་གཅུན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། མིག་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བཟློག་པ་དང་བཅས་པས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་སྣས་རླུང་ཤྭ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བཏང་བའོ༑ ༑གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམིགས་པ་དང་ལུས་གནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། འོག་རླུང་དྲག་པོ་འཐེན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འདྲོངས་པར་འདོན་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཆུན་དང་བཅས་པར་གྱེན་དུ་བཏེགས་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང༌། གླིང་བཞི་བཀན་པ་ནི། ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པ་བརྐྱང་བའི་ལོ་མ་ལག་པས་བཟུང༌། ལག་པས་ཡར་འཐེན་ཞིང་ཕྱི་རྟིང་གིས་ཕར་འཕུལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གཅུད་པར་ཡང་བྱའོ། །གྱི་ལིང་གི་སྤྲུག་ནི། ལུས་གནད་སེམས་དཔའི་ལག་པ་པུས་བཀབ་རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས་ནས་ལུས་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་ཆུན་བཏོན་ཏེ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག
དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་འོང་ངོ༌། །མི་ཆེན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འཕར་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་བཀབ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུན་བཙལ། འཕར་བ་དང་བསྟུན། བཞག་ཤ་རྡེབ་ཅིང༌། མར་འཕོངས་རྡེབ་པ་དང་
པུས་མོ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།།    །།  
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:40, 13 June 2025

Wylie title lce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa DNZ-15-BA-017.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 15, Text 17, Pages 531-536 (Folios 1a1 to 3b2)
Author མཛད་བྱང་མི་གསལ་
Citation 'jam mgon kong sprul, comp. Lce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 15: 531-536. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-15-BA-017.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: 'khrul 'khor   Verso: sbyor drug skor
More details More details
Genre Commentaries - 'grel pa  ·  Yogic Exercises - 'khrul 'khor
[edit]
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་མདུད་བཤིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །ལྟེ་བར་མེ་དང་སྙིང་གར་མིག །གསང་བར་ལག་སྟེ་མགྲིན་པར་ཆུ། །ལག་པར་རྩེ་མོ་ཅན་ཡིན་ལ། །རྐང་པར་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་རླུང༌། །སྦྱར་ཞིང་གནད་དུ་འཐེམས་པ་གཅེས། །ལྟེ་བའི་དང་པོ་སེམས་སྐྱིལ་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་པུས་མགོ་གཡོན་ལ་འཇུས་ཏེ༑ ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ་བསྐོར་བའོ༑ ༑སྙིང་གའི་དང་པོ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཤེད་བཅས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཇུས་ཏེ། སྙིང་གའི་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡོན་ངོས་སུའོ། །གསང་བའི་དང་པོ་ནི། ལག་པ་པུས་མོ་སོ་སོར་འཇུས་ཏེ། གཡོན་པའི་པུས་མོ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་ནས་དྲངས་ཏེ། རང་གནས་སུ་རྡེབ་པ་གསུམ། གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །མགྲིན་པའི་དང་པོ། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བས་མགྲིན་པ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། གཉིས་པ་གཡོན་དུ། གསུམ་པ་གཡས་རྡེབ་གསུམ་གཡོན་དུ་གསུམ། བཞི་པ། མགོ་བོ་སྤྲུག་སྟེ་སི་ལི་ལི་བྱའོ། །ལག་པའི་དང་པོ། ལག་གཉིས་པུས་བཀབ། སོག་པ་གཉིས་ཕྱི་སྐོར་གསུམ་དང་ནང་སྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལག་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་སྟན་ལ་བཙུགས། གཡས་མགོ་བོར་བསྐོར་ཏེ་སྤྲུག་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་གཡོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤྲུག་པ་གསུམ། མཐར་ནུ་གསང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཧ་འདོན་ན། རྐང་པའི་དང་པོ། ལག་པ་གཡས་པས་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོ་མ་དང༌། ལག་གཡོན་པས་པུས་མོ་བཟུང་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྐོར་བ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྟན་ལ་བཙུགས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་བཙུགས་པར་ལྗིད་བཀལ། རྐང་གཡས་མདུན་དུ་དྲག་པོར་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལའོ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་འཕུར་བསུབ་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ལྡིང་དང༌༑ ༑ཁུ་ཚུར་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དང་པོ་ཞི་བ་མཐའ་མ་གསུམ། །དྲག་པོའི་འདྲེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གླིང་བཞི་བཀན། །གྱི་ལིང་འཕྲུལ་དང་མི་ཆེན་ལུགས། །བཞི་པོ་འགྲེམས་ཡིན་འཕར་ཞིང་རྡེབ༑ ༑རྩིགས་མ་འབྱིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་པ་དང༌། རང་གི་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཁྱུད་ནས༑ རླུང་ༀ་གྱི་སྒྲ་དྲག་ལ་ཆེ་བས་སམ། ལུས་གཡས་གཅུད་གཡོན་གཅུད་རེ་རེས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཡར་འདྲེན། དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཕྲལ་ལ་སྟན་གྱི་ཁར་རྐང་པའི་བྲང་བ་གཙུགས་རྟིང་པ་བཏེགས་པའི་ཁར་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པས་དྲངས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཅས། ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད་པས་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་སྐྲད་ནས་ལོ་མ་རྐྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟེན་པ་དྲང་པོར་བྱས་པའི་སྤྲད་མཚམས་སྲིན་ཞལ་ལ་སྦྱར། པུས་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱངས་པའི་པུས་མགོ་སྟ་ཟུར་དྲང་པོར་འོང་བར་བྱས། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ་གྲུ་མོ་བསྲང་པས་ལུས་གཅུན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། མིག་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བཟློག་པ་དང་བཅས་པས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་སྣས་རླུང་ཤྭ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བཏང་བའོ༑ ༑གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམིགས་པ་དང་ལུས་གནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། འོག་རླུང་དྲག་པོ་འཐེན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འདྲོངས་པར་འདོན་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཆུན་དང་བཅས་པར་གྱེན་དུ་བཏེགས་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང༌། གླིང་བཞི་བཀན་པ་ནི། ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པ་བརྐྱང་བའི་ལོ་མ་ལག་པས་བཟུང༌། ལག་པས་ཡར་འཐེན་ཞིང་ཕྱི་རྟིང་གིས་ཕར་འཕུལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་གཅུད་པར་ཡང་བྱའོ། །གྱི་ལིང་གི་སྤྲུག་ནི། ལུས་གནད་སེམས་དཔའི་ལག་པ་པུས་བཀབ་རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས་ནས་ལུས་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་ཆུན་བཏོན་ཏེ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་འོང་ངོ༌། །མི་ཆེན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འཕར་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་བཀབ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུན་བཙལ། འཕར་བ་དང་བསྟུན། བཞག་ཤ་རྡེབ་ཅིང༌། མར་འཕོངས་རྡེབ་པ་དང་པུས་མོ་ཆ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།