DNZ-14-PHA-013

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 14, Text 13, Pages 381-415 (Folios 1a1 to 18a3)
Author	དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་
Citation	Shamarpa, 5th (Dkon mchog yan lag). Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 14: 381-415. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: gcod khrid   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Liturgical Arrangements - 'don 'grigs  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Colophon	First colophon page 393: །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། Second colophon page 415: ཕྱག་ལེན་གྱི་འགྲིགས་འདི་ཡང་རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔོན་པོ་གཅོད་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་ཅིང༌། དམིགས་པ་སོགས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་གཅོད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། སློབ་བུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།
	First colophon page 393: zhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o/ Second colophon page 415: phyag len gyi 'grigs 'di yang rje drung kun dga' rnam rgyal gyi dpon po gcod pa kun dga' dbang phyug gi phyag len rgyun ltar yin cing /_dmigs pa sogs dang byin rlabs kyang rang gi nyams myong dang gcod gzhung chen po rnams kyi dgongs pa dang bstun te/_ri khrod pa rnams la phan phyir dang /_slob bu shAkya'i dge tshul byams pa'i thugs dam bya phyir/__dge slong rnal 'byor pa rA ga a s+yas sgra rgyal 'brug gi lo tha skar zla ba'i tshes gcig la bris pa 'gro don rgya chen po 'byung bar gyur cig___/mang+ga laM//
Notes	There are two texts included in this entry: gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs (pp. 381-393) rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs (pp. 393-415)

Property "Contributors" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བཏུད་ནས། །གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་འབྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་གཅད་བྱའི་བདུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན། དེ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་སོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མིའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དབང་དུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་འདུན་པ་བྱེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་མ་ལྷོངས་པ་ལྷོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། ལྷོངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ནོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། རྗེས་གཅོད་ཞོར་བྱུང་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། གཅོད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ། འགྲོ་བའི་གཉན་ས་དང་དེར་གང་གནས་བསྟན་པ། དེར་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ལྷོང་བའི་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ། ལྷོང་ཚད་ཚར་ཚད་བསྟན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རབ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་རིམ་མི་འཆོར་བ། ཐ་མ་ཡང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རྐང་དུང་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཙོག་པུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཆུང་དོམ་ར་སོར་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒང་གི་གཤོང་དང་སྐེམ་ཆེ་བའི་ཀླུང་དང་སྣུམ་ཆེ་བའི་སྐེམ་དང་གང་རྩེའི་གྲིབ་མ་གང་ཕོག་པའི་ས་དང་བྲག་རིའི་རྩེ་དང༌། དུར་ཁྲོད། ལུང་སྟོང༌། ཁང་སྟོང༌། ཤིང་གཅིག །ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ། ཆུ་མིག །ཆུ་བྲན། ཆུ་འཁྱིལ་སོགས་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གང་འཇིགས་པ་གཉན་ས་ཡིན་པ་ལ། ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་གདོལ་བ། བདུན་པ་ལ་བྲམ་ཟེ། ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། གསུམ་པ་ལ་རྗེས་རིགས་དང་དམངས་རིགས་གནས། ཆུ་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་ལ་ཀླུ་བྲན་གནས། མཚོ་དྲུང་སྤ་མ་ཤིང་གཅིག་བྲ་མ། ཆུ་འཇིགས་རྣམས་སུ་གཉན་གནས། ཕ་བོང་སྟག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་བྱ་ཕག་སོགས་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་གནས། བྲག་གདོང་དང༌། རི་སུལ་སྦལ་པ་སྡིགས་པ་སྡོམ་གཡག་རྔ་མོང་མ་ཧེ་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། བྲག་གདོང་མི་རིང་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དང༌། རི་སྣ་དང་གད་པའི་གདོང༌། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་ཟེར་རལ་པ་འདྲ་བ་ན་བཙན་གནས། ནགས་ཚལ་ཚིང་བུ་བདུད་གནས། བྲག་སྐྱིབས་གཅོང་རོང་གད་ཕུག་བྲག་ཕུག་རྣམས་སུ་དམ་སྲི་དང་ཐེའུ་རང་དང་སྲིན་མོ་གནས། ཁང་སྟོང་ཕུང་ཤུལ་འབྲོག་པའི་མཚེར་ཤུལ་སྲང་མདོ་ཚོང་དུས་རྣམས་ལ་བསེ་རག་དང་གྲི་བོ་གྲི་མོ་གནས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཁང་བཙན་ཁང་ཤི་ཤུལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤུལ་རྣམས་སུ་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གནས། ལྷ་ཁང་གི་ཁྱམས་དཀོར་ཁང་གི་ཁྱམས་དགོན་རྙིང་ཁང་གོག་སྒྲུབ་ཁང་དབེན་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་སྲོག་བདག་པེ་ཀར་སོགས་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་འགྲོས་ཞེས་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུགས་འགྲོས་ཞེས་པ་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་སུ་འགྲོ། གླང་ཆེན་སྨྱོ་འགྲོས་ཞེས་པ་རེས་མགྱོགས་རེས་བུལ་བར་འགྲོ། འགྲོ་བའི་དུས་ནི། གཉན་སར་སྡོད་དམ་ཕར་འགྲོ་དུས་ནམ་གུང་ལ་འགྲོ། ཚུར་ལོག་དུས་ཐོ་རངས་ཡོང་བར་ཕྱག་ལེན་ཡིན་སྐད་དོ། །ལྔ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༑ དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཉན་ས་གཅོད་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཚན་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་ཆུང་བས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བློ་དཀྱུས་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་གོ་བ། གདམས་ངག་གི་ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞེན་ཕུལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དང༌། ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་གཉན་སའི་དཀྱིལ་དུ་བབས། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ས་དེར་གནས་པའི་གདོན་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་གྱུར། འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ནི་རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རི་དང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པར། །གནས་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ཕྱིར་ཤོག །ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ། །གཉན་སར་སླེབ་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། དེ་རིང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་ཞིང་འཁྲབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གར་འདི་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བདུད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཨ་ལ་ལ། །གཉིས་པ་ཅོག་པུ་ཕུབ་པ་དང་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་ཅོག་བུའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་བཏབ་པར་གྱུར། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གདན་འདིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་འདི་དག་ནི། ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔ་མས་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚོགས་བཅད་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་དང༌། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཉིས། དང་པོ་གདན་སྟེང་ལུས་གནད་ལྡན་པས་འཁོད་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སོགས་ནས། སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་ངང་དེར་རྗེན་པར་བུད། །ཅེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་འདོན་བསྒོམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ནི། ཕྱིའི་ལྷོང་ཚད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སྟོན་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། བརྔན་བགྲང་བ་དང༌། བློ་བྲིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ནང་ལྷོང་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྣམས་སོ། །གསང་ལྷོང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད། དམར་པོའི་རིགས་མ་གཏོགས་ཟས་དང་དངོས་པོ་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚར་ཚད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༌༑ གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང༌། ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུད་པ་དོར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་གོས་དམར་པོ། ཁྲག་སྟེར་བ་དང་ཤ་དམར་སྟེར་བ་སོགས་སོ༑ ༑ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གཞན་གྱིས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཁྲག་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཉམས་སྣང་སོགས་ལ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་བ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ནོན་དཀའ་སླ་སྟོན་པ། ལྷོངས་པ་ནོན་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང༌། མི་ཕོ་ཤི་ཤུལ་རྣམས་འཕྲལ་འཇིགས་ཀྱང་ཕུགས་མི་འཇིགས། གནས་བདག་གི་དབང་དུ་ན། པེ་ཀར་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཚུབས་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཆེ། འཕྲལ་རྩུབ་ཀྱང་ལྷོང་སླ་བྱིངས་ཆུང་བས་ནོན་སླ་བ་ཡིན། དམ་སྲི་དང་སྲིན་མོ་དང་མ་མོ་རྣམས་སེམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་འཕྲོག །འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་མི་ཆགས། ལྷོངས་པ་ནོན་པ་སླ། ཕྱིས་ནས་འཕྲོས་མི་གཙང་བས་རྗེས་གཅོད་དཀའ། ཀླུ་བདུད་དང་གཉན་དང་ས་བདག་དང་ས་སྲིན་རྣམས་གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ལྗི། རིག་པ་མི་གསལ། བྱིང་རྨུགས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། བྱིངས་ཆེ་ལྷོངས་པ་ནོན་སོགས་དཀའ། གདིང་ཞེ་ནག་ཆེ། བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་ཟང་ཟིང་རྨི་ལམ་གཏད་མེད་མང་པོ་སྟོན། མིང་ནས་འབོད། བཤུག་པ་འདེབས། འོ་དོད་འབོད། རྒྱུད་འཁྲུགས། ལྷོང་ནོན་དཀའ། སྤྱིར་མ་ལྷོངས་པ་དང་མ་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོ་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་མཚན་མོའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དམར་འགྱེད་བསྟན་པ་དང༌། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་ཉིན་མོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྲ་འགྱེད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་ཅི་འདོད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སླར་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། །སོགས་ནས། དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། མ་རྒན་འཁྲུལ་པ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྨྱོ་སངས་ནས་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བློ་སྦྱོང་བའི་དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། སྔ་མ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སྟོང་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་གསུངས་པའི་བར་འདི་ནི་འདོན་བསྒོམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐོར་ཏེ། མ་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བར་ས་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའི་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྲུལ་ཆིངས་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྗེས་གཅོད་ནི། གཉན་ས་ཆོད་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མལ་ས་དང་ཐབ་ཀའི་ཤུལ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། ཕཊ། རང་གི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། །དེ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་གྱུར༑ ༑ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉན་ས་ཁྲོལ་གང་དང་སའི་སྒང་སྒལ་དགུ། དེའི་བར་དུ་ཐང་ཆུང་དགུ་དེའི་བར་དུ་ཆུ་དགུའི་རྣམ་པ་བཅོས་ལ། འཻ། ལ་ཆེན་དགུ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དགུ། །ཐང་ཆེན་དགུ་ཡིས་བར་དུ་ཆོད་ཟིན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཕྱིར་མ་འོངས་གནས་དེར་སྡོད། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། །ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་བསྙག་འདྲ། །དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞོར་བྱུང་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནད་པ་གསོ་བའི་ཐབས། ཐོག་དང་སེར་བ་སྲུང་བའི་ཚུལ། ནག་འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་ཕྲན་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལས། ནང་པ་སོགས་མ་རྒན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མནར་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ནན་ཆེར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲན་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་འདི་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་སར་འཁྲིད་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ཐུན་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདྲེ་དང་ནད་དང་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཅེས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་ཡོད་པའི་ལྟས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་མགོ་དགུ་པ་སྐབས་སུ་འཐོར་ཞིང་སྐབས་སུ་འདུས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་མགར་བ་མང་པོས་མདེའུ་བརྡུང་བ་སོགས་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་པ་རྨིས་པ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཁྲོལ་ཆོམ་མེད་པར་གཟེར་ལྷང་ལྕགས་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་སྣང་དུ་ལྕགས་བརྡུང་བའི་སྐད་སེང་སྒྲ་འཁང་སྒྲ་ཡོད་པ་འབྱུང་སྙམ་བྱེད་པ་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ནས་ཐོག་སེར་བྱུང་བ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ཐོག་དང་ཐོག་བདག་འབྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག ༑དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིར་རྒྱངས་བཏང་བར་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཕུ་ཤར་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བག་ཆགས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ། །དེ་ལ་སྡིག་སྦྱང་ནག་འགྱེད་དགོས། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། མ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཁྲུས་ཁུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་འཇམ་ལུགས་ཡིན་ལ། རྩུབ་ལུགས་ལྟར་ན་བདུད་རྩིར་མ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༑ ཚར་ཚད་སྔོན་ནས་འབྱུང༌། ལྷོང་ཚད་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ན། མགོ་བསྐོར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱའོ། །ཕཊ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱུར། རྗེ་བཙུན་མས་ཐོད་པ་ཕྲལ། ལུས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །གནས་དེ་དང་གཞན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་གཞན་དུ་བྲོས་གྱུར་ན། །འགུགས་བྱེད་དམར་མོའི་དམིགས་པ་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་མང་པོ་གྱེས་འགྲོ་བ་རྨིས་ན་མགྲོན་རྣམས་གྱེས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་སོགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་མི་ཟ་ན་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཡིན་པས། སྟེར་རྒྱུའི་ཟས་མང་པོ་དང་ཞིམ་པོ་རོ་བྲོ་བ་རྣམས་ལེགས་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཚར་ཚད་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱུགས་པོ་ཐིབ་ནོན་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚར་ཚད་མི་འོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན། རང་ལུས་བེམ་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁྱེར། སྲིད་རྩེའི་བར་གསོར། ས་ལ་བརྡབ་པས་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་དབང་མེད་དུ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ལས་འཕྲལ་མཁོ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང༌། འདིར་མ་འཐུས་པའི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ལྟར་ལུས་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༌། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང༌། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྟབ་པ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡ། རང་དོན་དུ་མལ་སར་འདུག་གམ། གཞན་ཐག་རིང་ནད་པ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བཅུག །ཉེ་ན་རང་གི་མདུན་དུ་གཞོག་གཡས་པ་ལ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བཅུག །སྲུང་འཁོར་དང་སྲུང་མདུད་མཚོན་ཆ་སོགས་བཀྲོལ་ལ་གཞན་དུ་བཞག །མར་མེ་དང་མེ་འོད་མེད་པར་བྱས་ལ་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཞིག་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ངེས་པར་སྐྱབས་གསོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནས། །བདག་གིས་རྫོགས་བྱང་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེ་འོག་མ་གཅིག །དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲིར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང༌། །དེ་འོག་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་ཁྱབ་པར་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་སྟོང་གསུམ་སྒྲོགས། །ཕྱག་གཡོན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པར་གཡོགས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལ་གར། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དབུས་ན་རོལ། །ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཀའ་བརྒྱུད་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་པ། །ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྲུང་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་པི་ཝང་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསྒོམས་ལ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་དག་པའི། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ཚིག་གཉིས་པོ་ལན་གསུམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རང་གི་ཚེ་བསོད་ནམས་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཐེ་བོང་ཙམ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་སེ་ཐོན་པས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར། གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་པགས་པ་ས་གཞི་ལ་སོགས་ལུས་མཎྜལ་དུ་གྱུར་པ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཕཊ། རང་རིག་རང་ལུས་ནས་ཐོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་རང་ལུས་པགས་པ་ནི། །དབང་ཆེན་ས་གཞི་མགོ་བོ་རི་རབ་དང༌། །ཡན་ལག་གླིང་བཞི་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་དང༌། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལྷ་རྫས་ཟད་མི་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད་པར་བཀོད་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དམ་པས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཀྱང་རུང༌། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བརྗོད། བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལ་ཡི་རངས། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་བ་འབུལ། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམས་ཤིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་འདིས། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་སོགས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་མ་གཅིག་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་ངང་རྒྱང་རྒྱང་བྱུང་ནས། རང་དང་ནད་པའི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནག་ནུ་རུ་རུ་སོལ་ཁུ་ལྟར་རྐང་མཐིལ་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་བས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོང༌། དྲི་ཁུ་དེས་གཤིན་རྗེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང༌། །དམ་པ་རྒྱ་གར་ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་གྲུབ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར། །གནམ་མཚོ་བ་དང་རང་བྱུང་གཡུང་སྟོན་ཞབས། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དར་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་དབང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང༌། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང༌། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་འཇིགས་མེད་མི་བསྐྱོད་བཟང༌། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང༌། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་མ་གཅིག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྗེས་མ་དེ་ལ་ལན་གསུམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གོང་གི་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། ཕཊ་རིང་ལ་འཇམ་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དང་ནད་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཐུབ་དབང་མ་གཅིག་འཁོར་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཐིམ་པས་རང་གི་རིག །སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་ངང་དེར་རྗེན་པར་བུད༑ ༑ཅེས་པས་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ། ནད་པ་ཡང་སྟོང་པར་ཡལ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཉམས་རྟོགས་མི་གསལ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད་ལ་ངར་བསྐྱེད། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་རང་ཕག་མོས་གྲི་གུག་ཚད་པས། པགས་པ་བཤུས་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། ཤ་ཁྲག་གིས་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་འཐུང་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། །ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཨཱ་དང་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊ་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་རྐང་དུང་ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པས་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་སྐྲག །མ་སྔངས། མ་འབྲོས་ཤིག་ཟེར་བར་བསམས་ལ། རྐང་དུང་ལན་གསུམ་བུས་པས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག །ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཟེར་བའི་སྒྲ་སྐད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐད་ཆེ་ལ་རིང་བས་འབོད་པའི་ཚུལ་དུ། འཻ༑ མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གནས་གདོན་དང༌། །ལུས་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་ཀུན། །སྐད་ཅིག་འདིར་རིངས་པར་འདུས་མཛོད་དང༌། །བདག་འབྱུང་འདུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་ཡང་འཇིག །ཐོག་མེད་ནས་སྐྱེ་ཤིའི་ལུས་པོ་རྣམས། །དོན་མེད་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཟད། །ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅིས་ཀྱང་གཏོང༌། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །གདོན་ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་ལུས་པོ་འདི། །དེ་རིང་ཁམ་བུ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་ཟོ། །རོ་སྟོད་འདི་སྟེང་གི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རོ་སྨད་འདི་འོག་གི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དོན་སྙིང་འདི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དབང་པོ་ལྔ་འདི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར། །རི་རྩེ་དང་ཐང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཁྱེར། །ལམ་མདོ་དང་ཆུ་བོའི་གཞུང་ན་ཁྱེར། །མཚོ་གཏིང་དང་བསྐལ་མེའི་ནང་དུ་བསྲེག །ད་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དང༌། །ལྤགས་ཀླད་པ་དང་ཚིལ་བུ་ཞག་རྐང་དང༌། །ཤ་དུམ་དང་ཁྲག་ཐིགས་སྐྲ་ཉག་གཅིག །དེ་མ་ལུས་པར་མྱུར་དུ་ཁྱེར་བར་གྱིས། །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་གང་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ་ཕཊ་བགྲང༌། གཞན་མེད་ཀྱང་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ཆུང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ལྷག་རོལ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ལུས་བྱིན་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོའོ་བསམ་ཞིང༌། ཕཊ། སྔ་མ་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་དབང༌། །ཉམས་ཆུང་ཅེར་ལྟ་ཀྲོང་ཉན་དུང་ངེར་སྒུག །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཟོ་ཞིག་ཚིམ་པ་རུ་ཁྱེར། །དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཞེས་དམིགས་པ་མ་གསལ་བར་དུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ཚོགས་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྤར་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་པའི་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་བེམ་པོའི་ཐོད་པ་བྲེག་པའི་ནང་དུ་བེམ་པོ་བཅུག །ལུས་སིལ་བུར་གཏུབ། འོག་ཏུ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་བར་ནས་མེ་འབར་བས་ཤ་ཁྲག་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨ་ཧྃ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོ། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱག་ན་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས་བཟུང་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་སོགས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་འདི་ཐོད་པའི་ནང་རོལ་དུ། །རང་ལུས་འདི་དུམ་བུ་སིལ་བུར་གཏུབ། །ཨ་ཐུང་དང་ཧྃ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །དོན་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་མ་འཕྱུགས་པའི། །རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དཔལ་བེར་ནག་ཅན་དང་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དགེ་བ་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དང་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་ཀྱི། །བདག་ལུས་འདི་ཟད་མེད་ཀྱི་དགོས་དགུར་ཤོག །བགེགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །མ་མོ་དང་ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག །གྲི་བོ་དང་ཐེའུ་རང་ཕོ་མོའི་གདོན། །ལན་ཆགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་གང་ཡོད་ལ། །དགོས་འདོད་ཀྱི་མཁོ་དགུར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཟད་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་ཤོག །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གྲངས་ཀ་མེད་པས་ཕཊ་བརྒྱ་མ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇམ་གཅོད་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། རང་གི་དགེ་རྩ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་ཐོབ་ནས་མ་རྒན་སྨྱོན་པ་རྣམས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་གདོན་ཚུལ་མི་བསྟེན་པར། །བུ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་གྱི་བྱམས་པ་དང༌། །བཟོད་གླགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་གཏོང་པོ་དང༌། །ལེན་པོ་རུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕན་ཚུན་དུ་མ་བུའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉེས་པ་བསལ་རེས་ཀྱིས། །འགྲོ་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཐབས་སུ་ཤོག །ལར་གནོད་བྱེད་ལ་ཉེས་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ། །ང་གནོད་བྱའི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ང་གནོད་བྱ་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ། །ཁྱོད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག །དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་དཀར་འགྱེད་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་ལྷུགས་སུ་གསུངས་པ་ངག་ཏུ་འདོན་བདེ་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རང་ལུས་ནས་ཐོན་ཌཱ་ཀི་དཀར། །རང་ལུས་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན། །དཀར་ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །དེ་དག་སོ་སོར་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འཇམ་ལ་རིང་བ་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། །དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱང་ནག་འགྱེད་ནི་གཞུང་དུ་དམིགས་པ་གསུངས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཕཊ། རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང༌། །རང་ངམ་ནད་པ་གནས་པའི་བར་སྣང་ན། །མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྲུས་ཁུས་བྷནྡྷ་ལྟེམ་གྱིས་གང་བ་དེ། །བདུད་རྩིར་མི་བསྒྱུར་རྩུབ་ལུགས་ཡིན། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཐུང་བས་དགའ་མགུ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དམིགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །འདི་ཡན་རྒྱུན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས་ལ། ཆགས་མེད་མ་ཐོན་ཀྱང་ནམ་དགར་རུང་སྟེ། དུས་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་བཟུང་མཚན་མོ་ལ་ལེགས། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་མ་བྱའོ༑ ༑དེ་ནས་རང་གཞན་ལ་ནད་གདོན་དྲག་པོ་ཡོད་ན་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་དབང་སྡུད་ནི། ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྤྱན་གཡས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ། དབུས་ཉི་ཟླ་སྤེལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ནག་ཀྲུག་ཀྲུག་ཏུ་འཁྲུགས་པ༑ སྤྱི་གཙུག་ན་ཕག་ཞལ་ནག་པོས་ཕག་སྐད་འབྲུག་ལྟར་ངུར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རྡེབ་པ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ཙེར་ཙེར་འབུད་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་འདོད་ཁམས། སྙིང་ག་མན་ཆད་གཟུགས་ཁམས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་འདིར་འདུས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྐང་དུང་དྲག་འབུད་གསུམ་བྱ། མདུན་གྱི་ནད་པ་དང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་སྤར་བ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ། བེམ་བོ་ཆེ་ཞིང་ཚོ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། གཡས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་བནྡེ་སག་ཞུ་ཅན་ལ་བནྡེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འདྲེ་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་གསེར་གྱི་སྨིན་མ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་ལ་འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་སྦལ་པ་ལག་པ་དགུ་པ་ལ་ས་བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་ཉའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཟའ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྐང་དུང་ལན་གསུམ། ན་མོ། གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བོབ་ལ་ཤོག །ས་གཞིའི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱེད་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པར་ཟོ། །མི་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་གྱིས། །རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱུར་མིད་གྱིས། །སེང་གེ་ཤ་ལ་རོལ་བ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། །དམག་ཆེན་གྱིས་གནད་ཆེན་ཆོད་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ༴ བྱིས་ནག་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར༴ རང་ཁྲོས་མའི་མཛུབ་གུ་གཡས་ལྔ་ངོ་བོ་ཁྲོས་མ་ལ་རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་དམར་པོ་ལྔར་བསྒོམ། དེ་བཅུས་ཕུང་པོ་ལ་སྤར་ནས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཆལ་ཆལ་གཏོར་ནས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སྤར་ཚུལ་དང་། པད་ཀོར་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་གཏོར་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ། བན་ཆེན་བརྒྱ་དང་བོན་ཆེན་སྟོང༌། །ཤན་པ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབུམ། །ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མི་འདིའམ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བྱད་མ། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས༑ ༑ཁྱོད་དགའ་མགུ་རང་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱད་ཁ་སྟོན་པའི་བན་བོན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེས་རྦད་པའི་བན་སྐྱོང་བོན་སྐྱོང་ལས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁར་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ནས་དགའ་མགུ་ཚིམས་ནས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྤར་སྒོམ་དང་གཏོར་ཚུལ་བྱ་སྟེ། བྱད་ཁ་ཆེ་ན་འདི་ལ་ཚར་ཅི་མང་བྱ་བ་གལ་ཆེ། རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་བེར་ནག་དང༌། །ཁྱི་སྐྱ་ཁྱི་དམར་བྱ་རྒན་དང༌། །སྲིད་པའི་འདྲེ་དགུ་ལ་སོགས་དང༌༑ ༑གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས༑ ༑ཁྱོད་དགའ་མགུ་རང་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བནྡེ་སག་ཞུ་ལ་བནྡེ་མང་པོ་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་བས་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་པ་འདི་སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་ཅན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པ་ལ་ཅི་མང་ཞིག་གོ །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང༌། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དང༌། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༌། །དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་དང༌། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་རང་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་ནད་དང་སྨྱོན་པ་གླུ་ལེན་པ། ལྷ་འབབ་མ་ཐུབ་པར་སྨྱོ་བ། རིམས་དང་ནད་ངན་དང་རྒྱུ་གཟེར་སོགས་མོ་གདོན་ལ་འདི་ཁོ་ན་མང་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང༌། །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བརྒྱད་དང༌། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །བཀའ་སྡོད་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟའ་བདུད་དང༌། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་རང་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གཟའ་ནད་ཅན་ལ་ལན་མང་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བརྗོད། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༌། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་དང༌། །ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་ཀླུ་རིགས་རྣམས། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་དམག་དང༌། །སྤྱིར༴ སྒོས༴ ལུས༴ ཁྱོད༴ མཆོག་གི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ནད་དང་གནོད་པ་ཅན་ལ་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱར། དེ་ཡང་ཀླུ་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཤ་ཁྲག་དེ་རང་དང་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་བྱའོ། །བདུད་རྗེ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༌། །བདུད་པོ་རེ་ཏི་མགོ་ཡག་དང༌། །ཁམས་པ་མི་ཟན་ལ་སོགས་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམག་དང༌། །སྤྱིར༴ སྒོས༴ ལུས༴ ཁྱོད༴ མཆོག་གི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལྗི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རིང་ནག་པོ་ཐང་ཤིང་ཙམ་མི་ནག་རྟ་ནག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་ཁར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་བའི་དམིགས་པ་མང་དུ་བྱའོ། །བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་དང༌། །བཙན་རྒོད་ཧུར་པ་སྡེ་བཞི་དང༌། །མགྱོགས་པའི་རྐང་བརྒྱད་ཁ་ཤོ་དང༌། །ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བཙན་དམག་རྣམས། །སྤྱིར༴ སྒོས༴ ལུས༴ ཁྱོད༴ མཆོག་གི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་མི་དམར་རྟ་དམར་དམག་དང་མི་རིང་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཐོགས་པ་ལ་སྦྱིན། ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུས་གློ་བའི་རྣག་ཁྲག་ཐམས་ཅད་འཇིབ་པར་བསྒོམ། བཙན་གྱི་གནོད་པ་དང་གློ་ནད་ཅན་ལ་འདི་མང་བཅུག །དམ་སྲི་མེ་སྟག་དམར་པོ་དང༌། །སྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང༌། །ཆུང་སྲི་གནོད་བྱེད་རྨུགས་འདྲེ་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་རྣམས། །སྤྱིར༴ སྒོས༴ ལུས༴ ཁྱོད༴ མཆོག་གི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཟ་འདྲེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བ། དམ་སྲི་བཙུན་གཟུགས་མགོ་སྟེ། ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཤ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྐེ་ཚུད་དེ་ནུབ་པར་བསྒོམ། གཤེད་ཁ་དང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ། བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལ་འདི་ཅི་མང་དུ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་ནས། །ཐེའུ་རང་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་དང༌། །མང་སྣ་ཨུ་བེར་འཁོར་བཅས་དང༌། །ཐེལ་མོ་རྣ་རྡུམ་ལ་སོགས་པ། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེའུ་རང་དང༌། །སྤྱིར༴ སྒོས༴ ལུས༴ ཁྱོད༴ མཆོག་གི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བུ་ཚ་བུ་མོའི་སླག་ཅན་ཤ་སྔོ་བ་མང་པོ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཕོ་ལྷོག་དང་གླང་ཐབས་དང་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པའི་ནད་ལ་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྦྱིན་ཞག་གསུམ་ཡན་ཚར་ནས་མཐར་རྗེས་གཅོད་མཐའ་གཏད་དམིགས་པ་འདི་བྱ། ཤ་ཁྲག་གིས་འགྲང་བས་ལྷ་འདྲེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཟོས། གཙོ་བོ་དྲུག་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྱུར་མིད་དུ། གཡོན་གྱི་འདྲེ་མོ་གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཟོས། གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེང་གི་རཱ་ཧུ་ལས་ཟོས། རཱ་ཧུ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉ་ནག་མདངས་ཀྱིས་ཟོས། ཉ་མདུན་གྱི་ས་བདག་རུ་སྦལ་ཆེན་པོས་ཟོས༑ ས་བདག་འོག་གི་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་ཟོས། ཀླུ་བདུད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། འདི་གཉན་ཅིང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་མཐའ་གཅོད་ལན་རེ་ཙམ་ལས་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་རུང་བའི་བསྟབ་པ་ནི། ནད་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལ་ནད་འདྲེ་གཅོད་སྲི་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ། རང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཁུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཕག་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤ་ཁྲག་ནད་གདོན་དང་བཅས་དབྱེར་མེད་པ་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། མ་གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ལྕམ་དྲལ་བཅས། །ཧབ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི། །དྲག་པའི་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཧོ་རོ་རོ། །རྐང་བརྡུང་ལྷ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །རུས་མུར་སོ་སྒྲ་ཁྲ་ལ་ལ། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་ཤ་ར་ར། །མགུ་བའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མ་འདིར་གཤེགས་ཁྲག་གི་ལུས་མཆོད་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ནད་པ་གདོན་ཆེན་ལ་ནན་དུ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་གཙོ་བོ་ལུས་བྱིན་ནས། ད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་གནས་འགྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དད་གུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བསྒོམས་ལ། ན་མོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་འབྱུང༌། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌༑ ༑དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ནི། ན་མོ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བགྲོད་ནས། །མ་ཡུམ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བདག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཡིག་དྲུག་འུར་དི་རི་རི་འདོན་ཅིང་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསྒོམ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊ་བརྗོད་དེ། ཕོག་ཐུག་ཤོར་བ་ལ་འདི་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་བསྲེ་བ་བྱ་སྟེ༑ གོང་དུ་བེམ་རིག་ཕྲལ་དུས་བདག་ལུས་དང་ནད་པའི་ལུས་བསྲེས་ནས་བདག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་སྤར་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ན་ནད་པ་ལ་ཕན་ཆེ་སྟེ། རང་རྟོགས་པ་མཐོ་ན་དེ་ལྟར་ལེགས་ཀྱི། རྟོགས་པ་འབྲིང་ཙམ་ཡོད་ན་ལུས་སོ་སོར་བཞག་ལ་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་སྤར་ལ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པར་དམིགས་སོ། །རྟོགས་པ་ཐ་མ་ལས་མེད་ན་ལུས་སོ་སོར་བཞག །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་ཕྲལ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒྱུར། ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་བསྟིམ། ལུས་སྦྱིན་ཚིག་གཅིག་གིས་ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་ཆ་གཉིས་བྱེད་པ་ལེགས། དེ་མ་བྱས་ན་རང་ལ་གྲིབ་འགོས་པས་ནད་འབྱུང་བར་སྣང༌། དམིགས་པ་གསལ་ན་བདག་ལུས་ལྔ་བརྒྱ། ནད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། ལུས་སྦྱིན་ཚར་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པ་མ་གཅིག་གིས་གསུངས་སོ༑ ༑ལུས་སྦྱིན་གོང་རྣམས་ཚར་རྗེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕ་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམ། རང་དང་ནད་པའི་ལུས་སེམས་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནམ་མཁའི་ཕ་དམ་པ་ལ་བསྟིམ། དམ་པ་མ་གཅིག་ལ་བསྟིམ། མ་གཅིག་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་བསྟིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟིམ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཡར་ལྟོས་དང་དམ་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས། །བློ་གཏོད་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བཞུགས། །ཡིད་ཆེས་ན་ཀརྨ་པཀྴི་བཞུགས། །ད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ལ། །ཁྱོད་རང་ལུས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། །དེ་དམ་པ་ནག་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དུ་ཡ་ལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལབ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་སྤུངས་སེ་སྤུང༌། །འགྲོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤར་དུས་སུ། །དམ་པ་ནག་པོས་བདེ་བར་བསྒྱུར། །ཨ་མ་ལབ་མས་དབྱིངས་ནས་སྦྱོང་། །ཞེས་པས་རང་དང་ནད་པ་ཕ་དམ་པ་མ་གཅིག་ཀརྨ་པཀྴི་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ན་ཚ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། །དོན་སྐྱེ་མེད་ནག་པའི་སྙིང་རྗེ་འཕྲོས། །དུས་དེ་རིང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །གདུགས་དོ་ནུབ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆད། །ན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །སྐྲག་སྣང་དང་སྔངས་འཇིགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་བན་ནེ་བུན། །ཞེས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བལྟས་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྲག་འཇིགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལྷ་དང་འདྲེ་དང་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས། དེའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གདིང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཅིང་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པས་སྙིང་རྗེ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕ་བརྒྱུད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཁོ་ནས་ཐམ་འགགས་ནམ་འགགས་སུ་གང༌། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་གིས་ཐམས་འགགས་སུ་གང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་སྟབས་དང་ཕྱག་ཌཱ་དྲིལ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། གསུང་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་འདྲེས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་དམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་དང་ནད་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་སྐྱོང་སྟེ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །སྟེང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མ་ཤོང་ཞིང༌། །འོག་དོག་མོའི་ས་ལ་མ་ཆུད་པར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དུ་ཞུ། །གཅོད་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། །གནོད་བྱེད་སྟོང་པའི་རོལ་པ་ལ། །གནོད་རྒྱུ་མེད་ན་གནོད་བྱ་སྟོང་། །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན། །དུས་དེ་རིང་ནས་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་པ། །གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་རྟོགས་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་ཐར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཅེས་པས་བསྲེ་བའི་ཚིག་འདི་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཐུན་རེ་ལ་བྱ་གསུངས་ཀྱང་གསུམ་བདུན་གང་ལྕོགས་དང༌། དམིགས་པ་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཡང་བྱ་ཞེས་སོ། །འབུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་ཁྱབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད་མོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། ནམ་མཁའ་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་མར་བྱུང༌། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར༑ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་མ་གཅིག་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ། ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ༑ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྐུ་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན། ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིག །རྒྱུ་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ། འབྲས་བུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན༴ ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། ནད་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། གདོན་གསུམ་རང་སར་ཞི༴ ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བར༴ གཟན་བསྐྱུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར༴ ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པར༴ ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལམ་དུ་འགྲོ་བར༴ དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴ འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར༴ ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁར་རག་པ་ཙམ་གྱིས། དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས༑ ན་བ་ཕན། ཤི་བ་སོས། རྒས་པ་དར། ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི༑ ༑མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ནད་པ་སོགས་བསླངས་ལ་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཕུད་པ་རྣམས་གྱོན་དུ་བཅུག་ལ་བཏང༌། དེ་འདྲ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ཚར་རྗེས་གཅོད་དབང་བསྐུར་ཐོན་ན་ལེགས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་དོ། །མ་ཐོན་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཞེས་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ནག་འགྱེད་གསུམ་ལ་ཚིག་ལྷུག་པ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་རང་བྱུང་བ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསླད་མེད་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །ཕྱག་ལེན་གྱི་འགྲིགས་འདི་ཡང་རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔོན་པོ་གཅོད་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་ཅིང༌། དམིགས་པ་སོགས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་གཅོད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། སློབ་བུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

There are 2 subtexts included in this text

1 381-393	གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས། gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ (Shamarpa, 5th)

2 393-415	རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང༌། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྟབ་པ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས། rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang/ mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs Liturgical Arrangements - 'don 'grigs   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma chags med)