DNZ-05-CA-007: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-05-CA-007
m (Text replacement - "ᨑ" to "ི")
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས།
|fulltitle=gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs
|citation=Bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan. ''Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 5: 405-409. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan
|totalvolumes=18
|compiler='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|terma=No
|citation=
|practicelineage=Sakya Lamdre
|cycle=gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa
|cycletib=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=05
|volumenumber=05
|volumeLetter=CA
|volnumtib=
|volyigtib=ཅ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=405-409
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=sa skya'i skor
|colophontib=།ཅེས་པའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་སྐོང་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang ngor chen rdo rje 'chang chen pos mdzad pa'i zhal skong 'di'ang bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/sarba mang+ga laM//
|shechendnz=DNZ-Shechen-05-CA-007
|pdflink=File:DNZ-05-CA-007.pdf
|pdflink=File:DNZ-05-CA-007.pdf
|authortib=བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-05-CA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-05-CA
}}
}}
Line 20: Line 39:
{{TibP|༄༅།  །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།  །


རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་འཛིན་མ་ལ། །རྣམ་དཀར་དབང་བཞིའི་ཆར་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་བླ་མ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་མ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ། །ཌ་མ་རུ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །
༄༅།  །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་འཛིན་མ་ལ། །རྣམ་དཀར་དབང་བཞིའི་ཆར་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་བླ་མ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་མ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ། །ཌ་མ་རུ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །{{TibChung|ཁ་སྐོང་ཚོགས་བཤད་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན།}} བུདྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །{{TibChung|ཞེས་སོ། །ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན།}} ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །{{TibChung|ཞེས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་མཚམས་སུ།}} སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང༌། །བསོད་ནམས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །{{TibChung|ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་རང་རང་གིས་ཐོབ་ཡུལ་དང་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན།}} སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །{{TibChung|ཞེས་པའི་མཚམས།}} བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་རྗེ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །{{TibChung|ཞེས་སོ།}} །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྙིང་ལ་ཤར། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་ཡིད་སྤྲོ་སྟེ། །གསང་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་པ་ཕྱི་དབྱིབས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བསྒོམས་པས། །རྩ་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྷ་ག་བྱང་སེམས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གཏུམ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཡི་གེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་རྦ་རླབས་ལམ་བསྒོམས་པས། །རླུང་གི་འགྲོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐུན་རྐྱེན་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཀུན་ཚང་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་སྐོང་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། }}  །།
ཁ་སྐོང་ཚོགས་བཤད་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བུདྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཡོངས་
འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །ཞེས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་མཚམས་སུ། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང༌། །བསོད་ནམས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་རང་རང་གིས་ཐོབ་ཡུལ་དང་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་རྗེ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྙིང་ལ་ཤར། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་ཡིད་སྤྲོ་སྟེ། །གསང་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་པ་ཕྱི་དབྱིབས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བསྒོམས་པས། །རྩ་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྷ་ག་བྱང་སེམས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གཏུམ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཡི་གེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་རྦ་རླབས་ལམ་བསྒོམས་པས། །རླུང་གི་འགྲོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐུན་རྐྱེན་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཀུན་ཚང་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལེགས་
གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་སྐོང་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།     །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:44, 3 March 2025

Wylie title gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs DNZ-05-CA-007.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 5, Text 7, Pages 405-409 (Folios 1a1 to 3a3)
Author བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་
Citation Bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan. Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 5: 405-409. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-05-CA-007.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: sa skya'i skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ (gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa)
Colophon

།ཅེས་པའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་སྐོང་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang ngor chen rdo rje 'chang chen pos mdzad pa'i zhal skong 'di'ang bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་འཛིན་མ་ལ། །རྣམ་དཀར་དབང་བཞིའི་ཆར་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་བླ་མ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་མ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ། །ཌ་མ་རུ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཁ་སྐོང་ཚོགས་བཤད་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བུདྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །ཞེས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་མཚམས་སུ། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང༌། །བསོད་ནམས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་རང་རང་གིས་ཐོབ་ཡུལ་དང་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་རྗེ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྙིང་ལ་ཤར། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་ཡིད་སྤྲོ་སྟེ། །གསང་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་པ་ཕྱི་དབྱིབས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བསྒོམས་པས། །རྩ་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྷ་ག་བྱང་སེམས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གཏུམ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཡི་གེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་རྦ་རླབས་ལམ་བསྒོམས་པས། །རླུང་གི་འགྲོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐུན་རྐྱེན་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཀུན་ཚང་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་སྐོང་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།