DNZ-12-NA-009: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-009
No edit summary
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྟོད་པ།
|fulltitle=rdo rje rnal 'byor bstod pa
|fulltitletrans=In Praise of Vajrayoginī
|citation=Atiśa Dīpaṃkara. ''Rdo rje rnal 'byor bstod pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 89-90. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=Atiśa
|totalvolumes=18
|authortib=ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
|author='jam mgon kong sprul
|translator=Atīśa; rin chen bzang po
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|deity=Rdo rje rnal 'byor ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=18
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=89-90
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=bstod pa
|versonotes=shangs chos skor
|colophontib=།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། པནྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པནྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།
|colophonwylie=mkha' spyod ma dkar mo'i bstod pa/_pan+Di ta dI paM ka ras mdzad pa rdzogs so/_/pan+Di ta de nyid dang /_lo tsA ba rin chen bzang pos bsgyur ba'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-009
|pdflink=File:DNZ-12-NA-009.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-009.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
Line 18: Line 38:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སྟོཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྲཱིཿ ལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བརྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམས་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། པནྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སྟོཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྲཱིཿ ལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བརྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམས་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། པནྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པནྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།    །།  
པནྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།    །།  
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:06, 20 March 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdo rje rnal 'byor bstod pa DNZ-12-NA-009.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 9, Pages 89-90 (Folios 1a1 to 1b6)
Author ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
Citation Atiśa Dīpaṃkara. Rdo rje rnal 'byor bstod pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 89-90. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-009.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: bstod pa   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity Rdo rje rnal 'byor ma
Colophon

།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། པནྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པནྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།

mkha' spyod ma dkar mo'i bstod pa/_pan+Di ta dI paM ka ras mdzad pa rdzogs so/_/pan+Di ta de nyid dang /_lo tsA ba rin chen bzang pos bsgyur ba'o//

[edit]
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སྟོཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྲཱིཿ ལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བརྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམས་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། པནྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པནྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-12-NA-009&oldid=3330"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.