DNZ-16-MA-026-002

Previous TextNext Text

Wylie title	sems nyid ngal gso'i rtsa ba rgyud yi lung dang sbyar ba	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 16, Text 26, Subtext 2, Pages 589-596 (Folios 4a3 to 7b5)
Author	བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་
Citation	Bu ston rin chen grub. Sems nyid ngal gso'i rtsa ba rgyud yi lung dang sbyar ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: ngal gso'i khrid skor   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon	།སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ།
	sems nyid ngal gso'i rtsa ba tshigs bcad re'i steng du/_rgyud sde'i lung dang sbyar ba dge slong rin chen grub kyis bkod pa'o/_/sarba dwa mang+ga lam/

Tibetan Text

[edit]

༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞི་བ་དབང་པོ་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ་འཁོར་བ་དག་པའི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །སམ་བུ་ཊི་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གཞན་མིན། སམ་བུ་ཊ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པ། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་དཔྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་སྒྲིབ་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡིས་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང༌། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་གང་དག་འགྲོ་བ་ལྟ། །རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། སམ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འོད་མི་གསལ། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཆག་པར་གྱུར། །དེ་འོག་མར་མེ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་ལུས་བུམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མར་མེ་ཉིད་ལྟ་བུ། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་ལེགས་བཅག་ནས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ལུས་སུ་གྱུར། །ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །སམ་བུ་ཊ་ལས༑ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང༌། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་དང༌། །སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ༑ ༑ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ན་གཞི་ཚུགས་པའོ། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མར་མེ་བཞིན། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །འགྲོ་འོང་ནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དང་འདུག་དང་གནས་པ་ན། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ལ་བརྟག །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་མཁན་ལ། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བརྟན་པར་འགྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོ་དང༌། །དེ་ལ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་ལ་ནི་ཅི་དགའ་བའི། །སྤྱད་པ་ཡིས་ནི་གཅིག་བྱས་ན། །ཅུང་ཟད་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡིས་མཚན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དགོད་དམ་སྨྲའམ་འགུགས་པ་འམ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བསྒོམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་བཅས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྩུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ། །མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བརྟེན། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་དེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལ། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ༑ ༑གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕུང་སོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་མེ་སྤར་བས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་བསམ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱར། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཇི་སྲིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བར། །ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དང་པོའི་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མིག་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ནི། །རིག་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་དེ་ཉིད་གསང་བ་དང༌༑ ༑སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ཀུན་བསྒྲགས། །སྒྲའམ་འོག་གི་ལམ་དུ་ལྕེས། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཞུག །ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ་དང༌། །སྐ་རགས་ཆ་དང་སེ་མོ་དོ། །རྐང་གདུབ་དང་ནི་ལག་གདུབ་ལྡན། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གང་ཡང་ཟ་བ་ཡོད་མིན་འདིར། །བཟའ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་བཟའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ༑ ༑དོན་དམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པོ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དོར་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་བརྗོད། །བླ་མའང་ཡིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། །འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོགས་དང་མཚུངས། །རྨི་ལམ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ།