DNZ-09-TA-014-002

Previous TextLast text in section.

Wylie title	thun bzhi'i dmigs rim zin bris	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 9, Text 14, Subtext 2, Pages 358-366 (Folios 6b2 to 10b2)
Author	ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Citation	Karma chags med. Thun bzhi'i dmigs rim zin bris. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 9: 358-366. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: thun bzhi'i dmigs rim   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor  ·  Notes - zin bris  ·  Stages of Visualization - dmigs rim
Colophon	།ཞེས་པ་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་སྨྲས། །བཤེས་གཉེན་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམས། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག།
	zhes pa grwa slob rnams la phan pa'i phyir/_/rA ga a s+yas tshig nyung don 'dus smras/_/bshes gnyen mthar phyin zhes byas yi ger bkod/_/'di la 'gal 'khrul nyes pa gang mchis bshags/__/dge bas 'di nyid mthong thos dran reg rnams/__/mos gus phyag chen ye shes 'bar bar shog/

Tibetan Text

[edit]

༈ ༑ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡེ། རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནི། །ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས་ཡིན་ཞིང༌། །གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞང་གི་སྐུ་བརྒྱད་དང༌། །ཀརྨ་རབས་བརྒྱད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ལས། །བཏུས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བསྣོན་ཁ་བཏབ་ནས་ཀྱང༌། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཐུན་བཞི་འདི་ཉིད་མཛད། །འདི་ཡི་དམིགས་རིམ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡང་རི་དྲུང་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིས། །ཞུས་ནས་མཛད་པའི་རྒྱས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། །གཞུང་འདིའི་དམིགས་རིམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་གསུམ། །དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཧ་ཅང་མང་དྲག་ཅིང༌། །བར་སྐབས་འདོན་ཆ་སབ་རྒྱུ་མང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་འདོན་པའི་སྲོལ་ནི་མ་བྱུང་ངོ༌། །མགོ་འདི་མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་འདོན་སྲོལ་སྣང༌། །འདི་ཡི་གཞུང་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ནི། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཐད། །མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང༌། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས། །སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་བསྣམས། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་འོད་ཟེར་འབར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །གར་སྟབས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དཀར་མོ་སེར་མོ་དམར་མོ་ལྗང་མོ་དང༌། །སྔོན་མོ་ནག་མོ་ཁྲ་མོའི་སྐུ་མདོག་ཅན༑ ༑དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་རྡུལ་བཞིན་འཚུབས། །དེ་དབུས་སྤྱི་གཙུག་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འཇའ་གུར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རང་གི་གང་མོས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། །ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཞེས་བྱ་ནས་བཟུང་སྟེ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་བར་དམིགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་ཞེས་པ་ནས༑ ༑ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བྱ་བའི་བར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །སྟོང་གསུམ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། །ཀརྨ་པ་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་ཀརྨ་པ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན། །ཕྱག་ཞབས་བཞི་པོ་བྱིན་རློབས་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་དྲིར་བཅས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་ནས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་ཀརྨ་པ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གུ་རུ་རཏྣ་ནས། །ཞི་བར་མཛོད་བར་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདོན། །འདི་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་གཉིས་ཀ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དངོས་སུ་བྱོན་པས་སི་ཏུ་པའི། །ཞལ་གཟིགས་ཐང་ཀ་ཡང་ནི་བྲི་སྲོལ་བྱུང༌། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། །ཁ་དོག་ལྔ་དང་ནག་མོ་ཁྲ་མོ་བདུན། །སྤྱི་བོའི་ཀརྨ་པ་ལ་བསྐོར་ནས་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ། །ཕོག་པས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ། །ཐམས་ཅད་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་བསལ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས་པས་ང་རྒྱལ་ལས། །གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ་བ་དང༌། །དེའི་དྲུང་དུ་ང་རྒྱལ་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དེའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་རྣམས་བསལ། །དེའི་དྲུང་དུ་གཏི་མུག་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོའི་འོད་ཟེར་ནི། །མཐིང་ནག་འཕྲོས་པས་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་བསལ། །ནག་མོ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོར་གཅིག །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ། །དེའི་དྲུང་དུ་ཞེ་སྡང་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཁྲ་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒོ་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བསལ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བཤགས། །འདི་ནི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །སྤྲོས་མེད་དམིགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཡིན། །འདི་ཉིད་འདི་རུ་དགོས་དོན་ཅི་ཞེ་ན། །ཆགས་ཉམས་སྡིག་སྒྲིབ་ལྡན་པའི་མི་དེ་ལ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཡིན༑ ༑ནད་པ་སོགས་ལ་གྲིབ་སེལ་བྱེད་ན་ཡང༌། །དཔལ་འབར་གཙང་མ་མཐོ་ཚད་བདུན་བྱས་ལ། །དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞྭ་ཁྲ་ཆོས་གོས་བྱས། །བླ་མས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གིས། །ཕྱག་རྒྱས་དཔལ་འབར་ནད་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང༌། །དེ་ཉིད་གོང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ནད་གདོན་གྲིབ་བསལ་བསྒོམ། །མཁའ་འགྲོ་རེ་རེའི་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་ལ། །མེ་རུ་ཟད་ལ་ཁད་པར་ཝོར་ལ་འདོན། །མེ་རུ་ཟད་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ལ་དོར། །དེ་འདྲ་དཔལ་འབར་བདུན་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ། །གོང་འོག་ཐུན་བཞིའི་གཞུང་བཞིན་ཚང་མ་འདོན། །མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི༑ ༑ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནི་ཞོར་བྱུང་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །དངོས་གཞི་མཁའ་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་ཚར་བའི་མཇུག །མཁའ་འགྲོ་བདུན་པོ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོར་ཐིམ༑ ༑དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡི། །རང་ལུས་ཐ་མལ་ལུས་འདི་གནས་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལ། །གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན། །རྒྱན་ཆ་གཞན་མེད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན། །གྲི་གུག་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་ཐོགས། །ཕག་ཞག་མེད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་མེད་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས། །འོད་ཕུང་དཀྱིལ་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བཞུགས་པའི་ཀརྨ་པ། །མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བདེ་མཆོག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་མཛུམ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མཛད། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་གར་སྟབས་མཛད། །དེ་ལ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས། །བདུད་རྩི་དྲངས་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་རབ་འབར། །དེ་ནས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དེ་ཉིད་བྷ་གའི་ནང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་བཞུགས། །སྐབས་འདིར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ནི། །བུམ་ཅན་རླུང་ནི་དྲག་ཏུ་གང་བར་བྱ། །གཅིག་པུ་མིན་ན་བར་རླུང་བཟུང་བས་འཐུས། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཡི། །དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་ལྟེ་བར་ཧོཿ སེར་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྒོམ། །ནམ་མཁའ་གང་ནས་ༀ་ཞེས་བྱ་བའི་བར། །ཚིག་འབྲུ་བཞི་དེ་ལན་གསུམ་གྱེར་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཀརྨ་པ་དེ་ལ། །བཟོད་བླག་མེད་པའི་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཚར་གཅིག་འདོན། །ཀརྨ་པ་མཁྱེན་དེ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། །སྙིང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཟེར་སྐབས་དེར། །སྙིང་གའི་ཀརྨ་པ་དེ་འོད་དུ་ཞུ། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བཞིན་ཡལ། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ངང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས། །མི་འབྲལ་ཤོག་ཅེས་བར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིས༑ ༑འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དམིགས་མེད་བསྔོ་བ་ཡི། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །འཕྲལ་དུ་གང་ཤར་ངོ་བོ་སྐྱོང་དེ་ལ། །གེགས་དང་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཉེ་ལམ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་འཇུག་སྒོ་གཉིས། །གལ་ཏེ་མི་ནས་མི་རུ་སྐྱེས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པར། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མི་རྫོགས་པས། །དེ་དག་བླ་མར་བསྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་འདོད་ན། །ཀརྨ་པ་དངོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཉེ་གནས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་བླ་མར་བསྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །དེ་དོན་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཆོག་གཞུང་ན་གསལ། །ཐུན་བཞི་འདི་ནི་བླ་སྒྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྫོགས་རིམ་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དག་ཏུ། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་སྒོམ་པ་དང༌། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་སྒོམ་པ་ལས། །བླ་མ་ལན་གཅིག་སྒོམ་པ་ལྷག་པ་དང༌། །ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ས་ཡ་བྱས་པ་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་གཅིག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ཟུར་གྲྭ་གསུམ་སྒོམ་གྲྭ་ལ་སོགས་སུ། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་འདི་ལ་ཐུན་བཟུང་སྟེ། །གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་ལ་སོགས་འདོན་སྲོལ་ཡོད། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ནམ་ཕྱེད་ལན་གསུམ་དུ། །འཁར་རྔ་བཏང་རྗེས་ཆོས་ཁྲིམས་པ་དེ་ཡིས། །སྒར་པ་བསྐོར་ཞིང་ཅོག་པུ་ཐམས་ཅད་ཉུག །མ་བཏོན་གཉིད་ནི་བསྡད་ན་ཆད་པ་ཡོད། །ཀཾ་ཚང་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་འདི་རང་ཡིན། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ། །གསོལ་བ་ཁྱི་བཏབ་ཕག་བཏབ་སངས་མི་རྒྱ། །བླ་མ་མིན་པ་བླ་མར་མ་བཅོས་པ། །བླ་མ་ཡིན་པར་བླ་མར་བྱོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསུངས། །དེ་དོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། །ཨུ་རྒྱན་པདྨས་མཚན་རྣམས་བཏགས་པ་ཡི། །དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་འདི་དག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས། །དེ་དག་ནོར་འཁྲུལ་འོང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །གོང་མས་རྒྱབ་མ་གང་འཁྲུགས་བཀའ་ཤོག་བཞག །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཙཱ་རི་མཚོ་དཀར་དུ། །སྐུ་མཚམས་མཛད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བརྟག་པ་སྲོལ། །དེ་ཚེ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གསལ། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདི་རུ་ཞུགས་ཕྱི་ནས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང༌། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བོ་བསྟན་བྱས་ཏེ། །ཉལ་ནས་བསྡད་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བོ་གསུངས། །ཞེས་པ་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་སྨྲས། །བཤེས་གཉེན་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམས། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག། །།