DNZ-09-TA-021: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-09-TA-021
No edit summary
No edit summary
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།
|fulltitle=lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu
|citation=Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st (Chos kyi grags pa). ''Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 9: 527-541. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st
|totalvolumes=18
|compiler='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Torma Empowerments - gtor dbang
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|terma=No
|citation=
|practicelineage=Marpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=09
|volumenumber=09
|volumeLetter=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=527-541
|totalpages=15
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=8a3
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|rectonotes=lnga ldan gtor dbang
|versonotes=bka' brgyud skor
|colophontib=།དེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ།  སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ས་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ།  འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=/de ltar lnga ldan gtor dbang bskur ba'i phyag bzhes kyi rim pa 'di yang rje 'jig rten gsum gyi mgon po yab sras kyi phyag bzhes rgyal dbang rat+na'i gsung rgyun drung pa rin chen gyis phyag bris su btab 'dug pa la/__slar chu dbang gis kha bskangs shing tshig sna bstungs te bris pa 'di yang sa phag lo sa ga zla ba'i nyer dgu la/__'bri gung pa chos kyi grags pas pho brang rtse ba gzhis kar mgyogs par bris pa'o/__/sarba dA mang+ga laM/__/dge'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-09-TA-022
|pdflink=File:DNZ-09-TA-021.pdf
|pdflink=File:DNZ-09-TA-021.pdf
|authortib=འབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-09-TA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-09-TA
}}
}}
Line 20: Line 37:
{{TibP|༄༅།  །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པར་གྲགས་པ། །
༄༅།  །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པར་གྲགས་པ། །ཡབ་སྲས་བཞེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི། །མཐོང་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་འདིར་བཤད་ཀྱི། །མོས་ལྡན་ཡོད་ན་དགའ་བས་ལོང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ལ་གནད་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་ན། དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ལྡན་ནང་བཅུད་སོ་ལྔའི་ནང་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་བཟང་པོ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཏབ་པ་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཅད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང༌། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཚོགས་རྫས་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་འོག་ནས་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་ནང་མཆོད་བདེ་མཆོག་ལྟར་བྱིན་རླབས། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བདག་དང་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཅིངས་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བརྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མནན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཁྲོ་ཆགས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་འཕྱངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐྱང་བ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། རྣམ་སྣང་གི་ཅོད་པན་ཅན། ཡབ་ཀྱི་མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་སང་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པའི་བར་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་དང་བཅས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ༑}} ཨཉྩ་མཱ་ནམ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ། གྷན་དྷཾ། ནེ་ཝི་དྱཾ། ཤབྡ་{{TibChung|སྦྱར་བས་མཆོད།}} གང་གིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །{{TibChung|སོགས་དང༌།}} ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བདུན་དང་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་ཚོགས་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་སོགས་བདེ་མཆོག་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དུང་ཞལ་དུ་དྲིའི་ཆུ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཞི་དང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ལ། སློབ་མས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། }}ན་མོ་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་བླ་མ་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གསོལ༴ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཏུ༴ རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ༴ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༴ བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ལ༴ འགྲོ་བ་སྐྱོབས་མཛད་ལ༴ བདག་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །{{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང༌།}} རྗེ་ན་མོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་དང་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པ་དྲི་མ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས༴ དགེ་འདུན༴ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། {{TibChung|གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སླར་ཡང༌།}} རྗེ་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །བླ་མེད་མཆོག་བས་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །ཐ་མལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་གཞན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །བླ་མེད་ཀུན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །སྙིང་ནས་དགའ་བས་ཡི་རང་ངོ༌། །རྒྱལ་སྲས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཛད་གསོལ། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གང་བཞེད་པ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས་མཛོད་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས།}} དེ་ནས་ཆོས་ལྔའི་དང་པོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱིས་དཀྱུས་ཐག་མ་ཆོད་ན༑ ༑ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་མནོས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བདག་དང་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་མ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། {{TibChung|ཞེས་དང༌། ཡང༌།}} དེའི་ཆེད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། དུས་ད་རེས་ནས་བཟུང་སང་ཉི་མ་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། {{TibChung|ཞེས་གསུམ་བྱ།}} གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདན་ས་མ་བཟུང་ན། །མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་གསུངས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི།}} སློབ་མ་ཁཎྜ་རོ{{TibChung|ས་བསང༌།}} སྭ་བྷཱ་བ{{TibChung|ས་སྦྱང༌།}} སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེ{{TibChung|ས་པ་ནས།}} ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ་{{TibChung|ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས།}} ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་གནས་པའི་ལྷ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག །སློབ་མའི་ལུས་ལ་བསྟིམས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། {{TibChung|གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །
རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པས།}} ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ས་མ་ཡ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿ ཛཿ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་{{TibChung|ཞེས་བྱིན་དབབ།}} ཏིཥྛ་བཛྲ་{{TibChung|དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི།}} བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབས་པས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་གསུངས་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི།}} སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་སཱ་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད།}} དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བདག་གིས་འདིར། །དག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུ་དབང་སྦྱིན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་སང་ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྣམ་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ངོ་བོ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་མཆོག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད། གཏོར་དབང་དངོས་ནི།}} བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚན་རྣམས་ཀུན་རང་བཞིན། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བུམ་དབང་དགའ་བའི་ཆུས། །སད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་{{TibChung|ཅེས་པ་ནས།}} ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། གསལ་བའི་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བབས་པས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མོས། {{TibChung|སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ཅིང་}}དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། {{TibChung|ཞེས་པ་སྦྱར་རོལ་ཆེན་བྱ།}} དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༑ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གསང་དབང་དོན་དུ་སློབ་མས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ། །བདག་གི་མགྲིན་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་གསང་དབང་དགའ་བའི་མེས། །རྨི་ལམ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། དམ་པ་དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་བསགས་པའི་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིས། །གཉིད་འཐུག་མུན་པ་སངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། དམ་པ་{{TibChung|ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད།}} དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་གསགས་པ་དང་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་ཏུ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །བདག་གི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང༌། །བསྐུར་བས་འཕོ་མེད་དགའ་བ་ཐོབ་འགྱུར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་
ཡབ་སྲས་བཞེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི། །མཐོང་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་འདིར་བཤད་ཀྱི། །མོས་ལྡན་ཡོད་ན་དགའ་བས་ལོང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ལ་གནད་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་ན། དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ལྡན་ནང་བཅུད་སོ་ལྔའི་ནང་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་བཟང་པོ་ལ་ཨ་མྲི་ཏ་བཏབ་པ་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཅད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་
སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་{{TibChung|སོགས།}} དམ་པ་{{TibChung|ནས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏད། རོལ་ཆེན་བྱ།}} དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༑ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི།}} སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་སློབ་མས།}} ཀུན་ཏུ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། །གདོད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༑ ༑མཆོག་བདེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་
མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང༌། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཚོགས་རྫས་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་འོག་ནས་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་ནང་མཆོད་བདེ་མཆོག་ལྟར་བྱིན་རླབས། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བདག་དང་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  
རྣམ་པར་གྲོལ། །{{TibChung|ཞེས་དང༌།}} ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །{{TibChung|ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཞི་བ་རྒྱས་སུ་བཏབ་བོ། །ལྔ་པ་བསྔོ་བ་ནི།}} ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །{{TibChung|ཅེས་གསུངས་པས།}} འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཞི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་བསྔོ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།}} ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང༌། །དཔལ་ལྡན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས། །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས།}} གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་{{TibChung|སོགས་དང༌།}} དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་{{TibChung|བདག་འབུལ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བདག་འབུལ་བར་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷ་གསལ་བཏབ། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌།}} བཛྲ་མུ{{TibChung|ས་}}ཡེ་ཤེས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། {{TibChung|ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ས་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ།  འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།། }}  །།                 
ཐོད་སྐམ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཅིངས་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ།  
གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བརྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མནན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཁྲོ་ཆགས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་འཕྱངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐྱང་བ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། རྣམ་སྣང་གི་ཅོད་པན་ཅན། ཡབ་ཀྱི་མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་སང་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པའི་བར་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་དང་བཅས་པས་ཡབ་ཀྱི་
མགུལ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཨ?ཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ༑ ཨཉྩ་མཱ་ནམ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ། གྷན་དྷཾ། ནེ་ཝི་དྱཾ། ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། གང་གིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སོགས་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བདུན་དང་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་ཚོགས་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་སོགས་བདེ་མཆོག་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དུང་ཞལ་དུ་དྲིའི་ཆུ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཞི་དང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ལ། སློབ་མས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་བླ་མ་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གསོལ༴ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཏུ༴ རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ༴ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༴ བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ལ༴ འགྲོ་བ་སྐྱོབས་མཛད་ལ༴ བདག་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་
བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང༌། རྗེ་ན་མོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་དང་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པ་དྲི་མ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས༴ དགེ་འདུན༴ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སླར་ཡང༌། རྗེ་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །བླ་མེད་མཆོག་བས་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །ཐ་མལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་གཞན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །བླ་མེད་ཀུན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །སྙིང་ནས་དགའ་བས་
ཡི་རང་ངོ༌། །རྒྱལ་སྲས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཛད་གསོལ། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གང་བཞེད་པ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས་མཛོད་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་ཆོས་ལྔའི་དང་པོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱིས་དཀྱུས་ཐག་མ་ཆོད་ན༑ ༑ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་མནོས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བདག་དང་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་མ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། ཞེས་དང༌། ཡང༌། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་
བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། དུས་ད་རེས་ནས་བཟུང་སང་ཉི་མ་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། ཞེས་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདན་ས་མ་བཟུང་ན། །མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་མ་ཁཎྜ་རོས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་གནས་པའི་ལྷ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག །སློབ་མའི་ལུས་ལ་བསྟིམས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །
རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ས་མ་ཡ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕ་ཕ་ཛཿ ཛཿ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབས་པས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་སཱ་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
སྐྱེ་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བདག་གིས་འདིར། །དག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུ་དབང་སྦྱིན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་སང་ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྣམ་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ངོ་བོ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་མཆོག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་དབང་དངོས་ནི། བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚན་རྣམས་ཀུན་རང་བཞིན། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བུམ་དབང་དགའ་བའི་ཆུས། །སད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། གསལ་བའི་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བབས་པས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མོས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ཅིང་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་སྦྱར་རོལ་ཆེན་བྱ། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༑ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གསང་དབང་དོན་དུ་སློབ་མས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ། །བདག་གི་མགྲིན་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་གསང་དབང་དགའ་བའི་མེས། །རྨི་ལམ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། དམ་པ་དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་བསགས་པའི་དང་
རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིས། །གཉིད་འཐུག་མུན་པ་སངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། དམ་པ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་གསགས་པ་དང་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་ཏུ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །བདག་གི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང༌། །བསྐུར་བས་འཕོ་མེད་དགའ་བ་ཐོབ་འགྱུར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་
སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སོགས། དམ་པ་ནས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏད། རོལ་ཆེན་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༑ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་སློབ་མས། ཀུན་ཏུ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། །གདོད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༑ ༑མཆོག་བདེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་
རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཞི་བ་རྒྱས་སུ་བཏབ་བོ། །ལྔ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཞི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བསྔོ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང༌། །དཔལ་ལྡན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས། །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་
ཤོག །ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་འབུལ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བདག་འབུལ་བར་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷ་གསལ་བཏབ། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་
རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ས་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ།  འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །དགེའོ།།     །།                 


}}
}}

Latest revision as of 10:49, 24 April 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu DNZ-09-TA-021.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 9, Text 21, Pages 527-541 (Folios 1a1 to 8a3)
Author འབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Citation Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st (Chos kyi grags pa). Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 9: 527-541. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-09-TA-022.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: lnga ldan gtor dbang   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Torma Empowerments - gtor dbang
Colophon

།དེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ས་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།

/de ltar lnga ldan gtor dbang bskur ba'i phyag bzhes kyi rim pa 'di yang rje 'jig rten gsum gyi mgon po yab sras kyi phyag bzhes rgyal dbang rat+na'i gsung rgyun drung pa rin chen gyis phyag bris su btab 'dug pa la/__slar chu dbang gis kha bskangs shing tshig sna bstungs te bris pa 'di yang sa phag lo sa ga zla ba'i nyer dgu la/__'bri gung pa chos kyi grags pas pho brang rtse ba gzhis kar mgyogs par bris pa'o/__/sarba dA mang+ga laM/__/dge'o//

[edit]
༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པར་གྲགས་པ། །ཡབ་སྲས་བཞེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི། །མཐོང་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་འདིར་བཤད་ཀྱི། །མོས་ལྡན་ཡོད་ན་དགའ་བས་ལོང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ལ་གནད་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་ན། དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ལྡན་ནང་བཅུད་སོ་ལྔའི་ནང་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་བཟང་པོ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཏབ་པ་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཅད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང༌། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཚོགས་རྫས་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་འོག་ནས་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་ནང་མཆོད་བདེ་མཆོག་ལྟར་བྱིན་རླབས། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བདག་དང་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཅིངས་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བརྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མནན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཁྲོ་ཆགས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་འཕྱངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐྱང་བ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། རྣམ་སྣང་གི་ཅོད་པན་ཅན། ཡབ་ཀྱི་མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་སང་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པའི་བར་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་དང་བཅས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ༑ ཨཉྩ་མཱ་ནམ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ། གྷན་དྷཾ། ནེ་ཝི་དྱཾ། ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། གང་གིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སོགས་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བདུན་དང་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་ཚོགས་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་སོགས་བདེ་མཆོག་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དུང་ཞལ་དུ་དྲིའི་ཆུ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཞི་དང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ལ། སློབ་མས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་བླ་མ་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གསོལ༴ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཏུ༴ རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ༴ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༴ བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ལ༴ འགྲོ་བ་སྐྱོབས་མཛད་ལ༴ བདག་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང༌། རྗེ་ན་མོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་དང་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པ་དྲི་མ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས༴ དགེ་འདུན༴ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སླར་ཡང༌། རྗེ་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །བླ་མེད་མཆོག་བས་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །ཐ་མལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་གཞན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །བླ་མེད་ཀུན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །སྙིང་ནས་དགའ་བས་ཡི་རང་ངོ༌། །རྒྱལ་སྲས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཛད་གསོལ། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གང་བཞེད་པ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས་མཛོད་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་ཆོས་ལྔའི་དང་པོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱིས་དཀྱུས་ཐག་མ་ཆོད་ན༑ ༑ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་མནོས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བདག་དང་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་མ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། ཞེས་དང༌། ཡང༌། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། དུས་ད་རེས་ནས་བཟུང་སང་ཉི་མ་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། ཞེས་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདན་ས་མ་བཟུང་ན། །མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་འབངས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་མ་ཁཎྜ་རོས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་གནས་པའི་ལྷ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག །སློབ་མའི་ལུས་ལ་བསྟིམས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །
རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པས། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ས་མ་ཡ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿ ཛཿ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབས་པས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་སཱ་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བདག་གིས་འདིར། །དག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུ་དབང་སྦྱིན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་སང་ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྣམ་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ངོ་བོ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་མཆོག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་དབང་དངོས་ནི། བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚན་རྣམས་ཀུན་རང་བཞིན། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བུམ་དབང་དགའ་བའི་ཆུས། །སད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། གསལ་བའི་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བབས་པས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མོས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ཅིང་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་སྦྱར་རོལ་ཆེན་བྱ། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༑ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གསང་དབང་དོན་དུ་སློབ་མས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ། །བདག་གི་མགྲིན་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་གསང་དབང་དགའ་བའི་མེས། །རྨི་ལམ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། དམ་པ་དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་བསགས་པའི་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིས། །གཉིད་འཐུག་མུན་པ་སངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། དམ་པ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་གསགས་པ་དང་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་ཏུ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །བདག་གི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང༌། །བསྐུར་བས་འཕོ་མེད་དགའ་བ་ཐོབ་འགྱུར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ཡབ་ཡུམ་སོགས། དམ་པ་ནས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏད། རོལ་ཆེན་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༑ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་སློབ་མས། ཀུན་ཏུ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། །གདོད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༑ ༑མཆོག་བདེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཞི་བ་རྒྱས་སུ་བཏབ་བོ། །ལྔ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཞི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བསྔོ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང༌། །དཔལ་ལྡན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས། །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་འབུལ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བདག་འབུལ་བར་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷ་གསལ་བཏབ། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ས་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-09-TA-021&oldid=4111"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.