DNZ-02-KHA-002: Difference between revisions
From Damngak Dzö
DNZ-02-KHA-002
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ། | |||
|fulltitle=spros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i drwa ba | |||
|fulltitletrans=The Net of Purity: A Ritual for the Elaborate Empowerment | |||
|citation=Klong chen pa. ''Spros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i drwa ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 2: 21-42. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
| | |author=Klong chen pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
| | |terma=No | ||
| | |practicelineage=Nyingma | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=02 | |volumenumber=02 | ||
| | |volnumtib=༢ | ||
|volyigtib=ཁ | |||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|pagenumbers=21-42 | |||
|totalpages=22 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=11b1 | |||
|totalfolios=11 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=spros bcas dbang chog | |||
|versonotes=rnying ma'i skor | |||
|colophontib=།གསང་བ་སྙིང་ཏིག་དབང་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གི་གསལ་བྱེད་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=gsang ba snying tig dbang gi dbang rnam par phye ba las/_spros bcas bum pa'i dbang gi gsal byed tshangs pa'i drwa ba zhes bya ba theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//___//dge'o// | |||
|shechendnz=DNZ-Shechen-02-KHA-002 | |||
|pdflink=File:DNZ-02-KHA-002.pdf | |pdflink=File:DNZ-02-KHA-002.pdf | ||
|authortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-02-KHA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-02-KHA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །བདག་བློའི་གཙུག་ན་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན། །མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ། །སྤྲོས་བཅས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་བཤམ་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ། མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །བསྟན་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དད་པའི་ཞིང་ས་བཟང་བས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དུག་སྦྲུལ་ལྟར་སྤང་བ། འཁྲུལ་པའི་དོན་རིག་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། ལུས་དང་སྲོག་ལའང་མི་ཕོངས་པར་བླ་མ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅིང་སྲི་ཞུ་དང་མོས་གུས་ཆེ་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་འདོམ་གང་མེ་ལོང་ལྟར་སྙོམས་པ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚངས་ཟུར་ནས་སྒོ་རྐྱང་གི་ཐིག་རྫོགས་པར་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འོད་ཟླུམ་མཐིང་ཁ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་སྤེལ་ཞིང༌། ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲུ་ཆད་དང༌། སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཉི་གདན་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། འོད་ཟེར་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་སོ་སོའི་ས་བོན་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པར་བྲིས་པ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་དགོད། ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྤོས་ལྔ། ཆུ་གཙང་འོ་མ་དང་བཅས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བྲན་པས་དགང་ཞིང༌། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་མདའ་ལྔ། མེ་ལོང་ལྔ། ཤེལ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ། རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ལྔ་དང་བཅས་པ་དགོད་ཅིང༌། གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡང་བཞག །སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང༌། དབང་གསུམ་པའི་རྟེན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཞག །བླ་བྲེ་དང་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སློབ་མ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བའོ༑ ༑དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་འོག་མ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་གདབ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བ་ལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་དུ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སློབ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་བུ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །གཏོགས་པས་བདག་ནི་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བུ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང༌། །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུར་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། །བདག་ལ་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། བླ་མས། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། སྐལ་ལྡན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ། དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས༑ སྨོན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང༌། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་བཞི༑ ༑ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་དང༌། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གིས་སྔགས་མདུད་བྱས་པ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས། མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་གདགས་སོ། །དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུག་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་བསྲེག །བསྐལ་པ་བགྲང་གིས་མི་ལོང་བར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྨད་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། །ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐ། ཞེས་རིམ་པར་བརྗོད་ནས། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དམ་ལས་ཉམས་ན། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་མྱོང་དགོས་ལ། མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན། འདི་ཕྱིའི་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན༑ དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་ལ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡིག་དང་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུ་དང་བཅས་པ་རིམ་པས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། བླ་མའི་ཚིག་རིམ་པ་བཞིན་སློབ་མས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང༌༑ བླ་མས་དལ་བུས་གཟབས་ལ། ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་བར་བར་དུ་གཅད་ལ། དབྱངས་སྙན་པོས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །རླུང་ལྔ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པ། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མེ་རེ་རེ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་འཁྲུངས་པའི། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཡ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །འབྲས་བུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ན། །ཁྲོ་རྒྱལ་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །ཞེས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་ནག་པོས་བཀབ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དར་སྣ་ལྔའི་འཕན་དར་བཟུང་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། །ད་ལྟའི་ཐེག་མཆོག་འདི་འཕྲད་བར། །གཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས། །རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་དོར་རོ། །དགུ་པ་མིང་བཏགས་པ་ནི། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་བབས་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་རང་ཤར། ནུབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བྱང་དུ་སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་དུ་གདགས་སོ། །སྐྱེ་དམན་གྱི་གསང་མཚན་ནི། དབུས་སུ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་མ། ཤར་དུ་ངང་དྭངས་འོད་གསལ། ལྷོར་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ཀློང་ཅན། བྱང་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཆིག་ཆོད་དོ། །བཅུ་པ་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་མས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མགོན་རྗེ། །བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལོང༌། །རྗེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༑ ༑བདག་གི་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་ལན་དུ། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་ལོང༌། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ། །ཐུར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚོན། །ཞེས་བརྗོད་ལ། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་ཕྱེ་བས། མ་རིག་པ་བསལ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་བློའི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་གཞན་དུ་བཙལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ད་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ལ། སྙིང་ནང་གི་རིག་པའི་འོད་མདངས་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བླ་མའི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མས། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྟོས། །ང་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཅི་མཐོང་སྨོས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ལགས། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའང་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལྷ་སྐུ་དང་འོད་ཕུང་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་མོས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་མིག་ཅན་སྐལ་ལྡན་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །དད་པའི་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་རེ་རན། །ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རུ་མཐོང༌། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ལན་དུ། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། མཐིང་ག་ལ་སོགས་པ་གང་ཤས་ཆེར་མཐོང་བ་བཞིན་ལན་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ངོས་གཟུང་བའོ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་གར་བྱུང་བ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ། །པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་ནི། གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །ཁྱམས་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ། །པད་རག་གི་རྩིགས་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི། གཞི་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །རི་དྭགས་བརྒྱད་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཞི་ནས་དག་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་བསྐོར་བའི་བརྡའོ། །གདུགས་བཞི་ནི། རྟག་པ། བརྟན་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞིའི་དབྱིངས་ན་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པའི་བརྡའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི། འདོད་ཡོན་མ་སྤང་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཕ་གུ་ནི། འདོད་དགུ་རང་ལས་འབྱུང་བའི་བརྡའོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི། གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ཡབ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བརྡའོ། །པུ་ཤུ་ནི། འོད་གསལ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བརྡའོ། །ཞིང་ཁམས་ནི། རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཉི་གདན་ནི། ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི། དབྱིངས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་བརྡ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྡ་དང་དམ་རྫས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་རྫས་འདི་ལྟོས། །མཐོང་བའི་དོན་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་བརྗོད་དུས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་མཐོང་ལགས་ཞེས་ལན་བཏབ་ལ། བླ་མས་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐུར་མས་མཚོན་ལ༑ ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། བུམ་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ནི། ཡུམ་ལྔ་དང་ཡབ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡའོ། །ཁ་རྒྱན་ལྔ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །ཤེལ་ལྔ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་མདངས་ལྔ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གདངས་སྒྲོན་མ་ལྔ་རང་ལས་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ལྔ་ནི། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྤྲུལ་པར་འཕྲོ་བའི་གཞིར་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ལྔ་ནི། ཤེས་རབ་ལྔ་གཞི་ལ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་བཞི་ནི། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །གྲི་བཞི་ནི། སྐྱེ་བ་བཞིའི་སྒོ་གཅོད་པའི་བརྡའོ། །གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་ནི། འདོད་ཡོན་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཇུག་སྒོ་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་མཐོང་བདག་ལ་སྨྲོས། །དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་རེ་རན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་སོ་སོ་ནས། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི༑ སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་སྤྱི་བོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་བཞག་ལ། ༀ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ། །སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཆུ་ཡིས་བཀང༌། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ཡ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཕ་ཕཱ། ཕི་ཕཱི། མ་མཱ། མི་མཱི། བ་བཱ། བི་བཱི། ཉ་ཉཱ། ཉི་ཉཱི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཙཱ། ཚ་ཚཱ། ཊ་ཊཱ། ཋ་ཋཱ། པ་པཱ། ན། ཞེས་ཀཱ་ལི་དང༌། སྤྱི་བོའི་རྩ་ཡིག་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའི་རྗེས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན་སྣང་བར་གནས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་གནས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ཤར་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་རུ། །འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱིས་བཀང༌། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིགས་བྲལ་བཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཁ་ཙ་ཌ་ཏ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ། ཞེས་ཨཱ་ལི་དང་དྲན་པ་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་བརྗོད་ནས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་སྙིང་གར་བྱུགས་ལ་ལྷག་མས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་ཤར་དུ་གནས་པ་ནི་གཞི་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ལྷོའི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། སྭཱཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ། །འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱིས་བཀང༌། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ལིའི་རྗེས་ལ། རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག ར་རཱ། ལྀ་ལཱྀ། ཨཾ་ཨེ། ཨ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་བླུད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ནི་བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། རང་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཨཱཿ མ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་བུམ་པ་རུ། །བདེ་ཆེན་རྒྱུན་སྤྲོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༌། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆགས་པ་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱ་ལིའི་རྗེས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཡིག །ཨ་ཏ་ལི་ཧ། ཨུ་དྷ་རཾ་ཡཾ་ཎཾ་ན་ཛ་ཊི་ས་ཁ་རཾ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལྟེ་བར་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི། ལུས་གནས་འཁོར་ལོར་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་ནས། ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབེབས་ལྡོག་བསྐྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །བྱང་གི་བུམ་པ་སྔར་གྱི་གནས་བཞི་ཀར་གཏུགས་ཤིང༌། ཧཱཿ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བུམ་པ་རུ། །འགགས་མེད་རླུང་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང༌། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་རྩ་ཡིག་གི་རྗེས་ལ། ཧ་ཧེ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཆུ་ཐིགས་རེ་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རང་རིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཏེགས་ལ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། རྩ་གནས་བཞིའི་དབུས་ན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བས་བྱང་སེམས་བབས་པས། རྩ་གནས་དང་ལུས་ཀུན་གང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་གདལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །ཆགས་པ་དངོས་དག་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེས་བཀང༌། །རིགས་ཆེན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་རྗེས་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡིག་ཚང་བར་བརྗོད་ནས། ཧུབ་རེ་བཏུང་བས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་བབས་པས་བདེ་བར་ཤར་བ་ནི། གཉིས་མེད་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། གང་ཟག་གི་རིམ་པས། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མུ་དྲ་ལ་འཁྱུད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གདལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །ཐབས་ཤེས་འདོད་པ་སྤྱད་པས་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །མ་འགག་རོལ་པར་སྤྱོད་ཅིག་བདེ་བ་ཆེ༑ ༑ཞེས་པས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡོ་བ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པར་བབས་པས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་གར་བབས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་བབས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ། དབང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡེ་ནས་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་རོལ་པའི་བདེ་བ་ནི། ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གནས་པས་མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ཀྱི་དབང་ནི། བརྡའི་དོན་བརྗོད་པས་ཏེ། ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར་ནས་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ངམ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པས་བཏབ་ནས་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ངམ། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐག་གཅོད་པ་དེ་མཐོང་ངམ། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བའི་མི་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་ཕོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དེས་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དེ་མཐོང་ངམ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བརྡ་བཞིའི་དོན་དགྲོལ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་པོའོ། །འདི་ལའང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་རིག་པ་གནས་པ་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩར་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་སྣ་གཉིས་ལས་མིག་གི་གདངས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུ་ལྟར་ཤར་བ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བའོ། །བརྡ་གཉིས་པ་ནི། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས་ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་ཟིན་པའོ། །བརྡ་གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་རིག་པའི་གདངས་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཞུགས་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ། ནོར་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། ཉི་ཟླ་བཏགས་པའོ། །བརྡ་བཞི་པ་ནི། དབྱིངས་ལས་གཡོས་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དུས། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེམས་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས་སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་སེམས་འཁྲུལ་པ་དེས། ལུས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ནས་བདེ་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་མི་ཕོ་དེ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་འཕྲང་ལ་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ལྟར། སྣང་བ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་ཡང༌། རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་ཏེ། སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་བའོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་སེམས་འཕྲོས། སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ། གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། མ་ཡེངས་གསོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གཞི་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་མེད་ཀྱང༌། །རྩལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དོན་དམ་ཚིག་གིས་མི་རྟོགས་ཀྱང༌། །མངོན་སུམ་གདིང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རིག་པར་སྐྱེ་འབྲི་མེད་མོད་ཀྱང༌། །ལམ་སྣང་འཆར་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཀ་དག་གྲོལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །རླུང་རིག་དག་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། །ཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༑ ༑འཆར་ཚུལ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཡང༌། །ངོ་བོ་གདིང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་མོད་ཀྱང༌། །བརྡ་ཡིས་དོན་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང༌། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུས། རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང༌། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སམ། སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང༌། ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་རིམ་པས་འཆར་བ་དང༌། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐེག་པ་མང་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང༌། ངོ་ཡིན་ཐོག་ཅིག་ཆར་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་དང༌། ཉམས་ལ་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད་པ་དང༌། ཚིག་གིས་སྤྲོས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པར་བརྡ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ནུས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དབང་འདི་ཉིད་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། རྩ་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་དབང་བ་དང༌། མ་འབད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རོལ་པར་བྱའོ། །དབང་འདི་ནི་སྐལ་པ་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནས་བདུན་ཚད་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོས་ཆད་པ་འབྱུང་བས་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟགས་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་ངེས་པའི་དོན་ཡང་རང་ཉིད་སྨིན་པས་གཞན་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་དག་པ་དང༌། སློབ་མ་མ་དག་པས་བྱས་ན། ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་དག་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ངེས་ན། མང་པོའང་འགལ་བ་མེད་དེ། བདུན་གྱིས་ངོས་གཟུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དག་པར་བྱ་བའི་སྣོད་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་དབང་གི་གནད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་ན་གཅིག་ཀྱང་མང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གསང་ཚིག་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དང་རིམ་པ་ཡང༌། ཕྲ་ཏིག་ལས། སྤྲོས་བཅས་དག་གི་དབང་བསྐུར་ནི། །བྱི་བ་འབྲུག་དང་རྟ་དང་ཕག །ཁྱད་པར་ལོ་ནི་བཞི་དག་ལ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཟླ་བ་ར་བ་བཞི་དག་ལ། །དུས་རྫོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཕྱིར་འགྲུབ། །ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་གཅིག་ནས་ནི། །ཟླ་བ་ཟད་པའི་མཚམས་སུའོ། །བསྐུར་དུས་ཉིན་ཕྱེད་ནམ་གུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་ལོ་ལ་སྦྱར། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འབྱུང་བའི་ལུས་རྣམས་མཐུན་པ་ནི། །གྲངས་ལ་ཚད་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི། །འབྱུང་ལས་མཐུན་ན་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དགྲ་གྲོགས་མཐུན་པ། ནང་གི་ལས་དང་སྐལ་བར་མཐུན་པ་ལ་གྲངས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་རིམ་པ་ལས། །ཇི་བཞིན་གསུངས་བཞིན་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཐོབ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རྫོགས་པར་ཤོག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་རབས་སུ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཀོད་ན་ཡང༌། །འཁྲུགས་དང་མི་གསལ་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ནས། །མ་ནོར་མ་འཁྲུགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་སྔོན་སྦྱངས་པས། །ཚེ་འདིར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་ལེགས་པར་སྦྱར། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་མཆོག །གང་འདིས་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་མཛོད། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་དབང་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གི་གསལ་བྱེད་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །། | |||
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། | |||
རྟ་དང༌། ཉི་ཟླ་བཏགས་པའོ། །བརྡ་བཞི་པ་ནི། དབྱིངས་ལས་གཡོས་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དུས། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 14:38, 17 April 2025
| Wylie title | spros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i drwa ba | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
|---|---|---|
| Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 2, Text 2, Pages 21-42 (Folios 1a1 to 11b1) | |
| Author | ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ | |
| Citation | Klong chen pa. Spros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i drwa ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 2: 21-42. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | Shechen Publications, 1999
|
| Side notes | Recto: spros bcas dbang chog Verso: rnying ma'i skor | |
| More details More details | ||
| Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
| Colophon |
།གསང་བ་སྙིང་ཏིག་དབང་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གི་གསལ་བྱེད་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། | |
|
gsang ba snying tig dbang gi dbang rnam par phye ba las/_spros bcas bum pa'i dbang gi gsal byed tshangs pa'i drwa ba zhes bya ba theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//___//dge'o// | ||
