DNZ-14-PHA-017: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-14-PHA-017
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitle=ring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba
|fulltitle=ring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba
|fulltitletrans=Supplication to the Long Lineage, Appended by Bengar Jampal Zangpo
|fulltitletrans=Supplication to the Long Lineage, Appended by Bengar Jampal Zangpo
|citation=Ban sgar ba 'jam dpal bzang po. ''Ring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Ban sgar ba 'jam dpal bzang po. ''Ring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 487-488. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=ban sgar ba 'jam dpal bzang po
|sourceauthor=Ma gcig lab sgron
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|terma=No
|practicelineage=Shije & Chöd
|practicelineage=Shije & Chöd
Line 17: Line 20:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=487-488
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=ring brgyud gsol 'debs
|versonotes=zhi byed skor
|versonotes=zhi byed skor
|shechendnz=DNZ-Shechen-14-PHA-013
|pdflink=File:DNZ-14-PHA-017.pdf
|pdflink=File:DNZ-14-PHA-017.pdf
|authortib=བན་སྒར་བ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་
|sourceauthortib=མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་ནི།}} སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་རིགས་འགྲེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པའི་རི་བོ་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང༴ རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་ན། །ཨཱརྱ་དེ་བ༴ ལ་སྟོད་དིང་རིའི་གླང་འཁོར་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས༴ ཟངས་རི་མཁར་དམར་དགོན་པ་ན༑ ༑མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན༴ གཉེན་ས་དུར་ཁྲོད་དགོན་པ་ན། །ཁམ་བུ་ལ་ཡེ༴ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ༴ གནམ་མཚོ་དོ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །གནམ་མཚོ་ཆེན་པོ༴ མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནས་མཆོག་ན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ༴ རང་བྱུང་མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ན། །གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོ༴ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ན། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ༴ གནས་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་ན། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག༴ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ༴ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༴ སྟོང་ཉིད་ཟབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ༴ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན༴ གར་བཞུགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན།
ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་རིགས་འགྲེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པའི་རི་བོ་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང༴ རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་ན། །ཨཱརྱ་དེ་བ༴ ལ་སྟོད་དིང་རིའི་གླང་འཁོར་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས༴ ཟངས་རི་མཁར་དམར་དགོན་པ་ན༑ ༑མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན༴ གཉེན་ས་དུར་ཁྲོད་དགོན་པ་ན། །ཁམ་བུ་ལ་ཡེ༴ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ༴ གནམ་མཚོ་དོ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །གནམ་མཚོ་ཆེན་པོ༴ མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནས་མཆོག་ན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ༴ རང་བྱུང་མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ན། །གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོ༴ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ན། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ༴ གནས་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་ན། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག༴ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ༴ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༴ སྟོང་ཉིད་ཟབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ༴ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན༴ གར་བཞུགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འཇམ་དཔལ་བཟང་༴ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ༴ གང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ༴ ཕྱོགས་མེད་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ༴ ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡངས་པ་བློ་བདེ༴ འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །དཔག་བསམ་དབང་པོ༴ བསླབ་གསུམ་རིག་གྲོལ་ལྡན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན༴ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལྡན་པ་ཡི། །བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས༴ རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དབང་པོ༴ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ༴ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༴ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་ན། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད༴ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ ཕྲིན་ལས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༴ བར་ཆད་དགྲ་དཔུང་ཟློག་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་དང༌།  །སྙེམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྙེམ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།    །།
འཇམ་དཔལ་བཟང་༴ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ༴ གང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ༴ ཕྱོགས་མེད་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ༴ ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡངས་པ་བློ་བདེ༴ འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །དཔག་བསམ་དབང་པོ༴ བསླབ་གསུམ་རིག་གྲོལ་ལྡན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན༴ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལྡན་པ་ཡི། །བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས༴ རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དབང་པོ༴ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ༴ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༴ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་ན། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད༴ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ ཕྲིན་ལས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༴ བར་ཆད་དགྲ་དཔུང་ཟློག་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་
པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་དང༌།  །སྙེམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྙེམ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།    །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:06, 31 March 2025

Wylie title ring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba DNZ-14-PHA-017.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 14, Text 17, Pages 487-488 (Folios 1a1 to 1b6)
Author བན་སྒར་བ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་
Citation Ban sgar ba 'jam dpal bzang po. Ring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 14: 487-488. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-14-PHA-013.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: ring brgyud gsol 'debs   Verso: zhi byed skor
More details More details
Source Author(s) མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ (Ma gcig lab sgron)
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
[edit]
༄༅། །རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་རིགས་འགྲེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པའི་རི་བོ་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང༴ རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་ན། །ཨཱརྱ་དེ་བ༴ ལ་སྟོད་དིང་རིའི་གླང་འཁོར་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས༴ ཟངས་རི་མཁར་དམར་དགོན་པ་ན༑ ༑མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན༴ གཉེན་ས་དུར་ཁྲོད་དགོན་པ་ན། །ཁམ་བུ་ལ་ཡེ༴ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ༴ གནམ་མཚོ་དོ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །གནམ་མཚོ་ཆེན་པོ༴ མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནས་མཆོག་ན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ༴ རང་བྱུང་མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ན། །གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོ༴ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ན། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ༴ གནས་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་ན། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག༴ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ༴ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༴ སྟོང་ཉིད་ཟབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ༴ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན༴ གར་བཞུགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འཇམ་དཔལ་བཟང་༴ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ༴ གང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ༴ ཕྱོགས་མེད་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ༴ ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡངས་པ་བློ་བདེ༴ འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །དཔག་བསམ་དབང་པོ༴ བསླབ་གསུམ་རིག་གྲོལ་ལྡན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན༴ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལྡན་པ་ཡི། །བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས༴ རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དབང་པོ༴ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ༴ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༴ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་ན། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད༴ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ ཕྲིན་ལས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༴ བར་ཆད་དགྲ་དཔུང་ཟློག་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་དང༌། །སྙེམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙེམ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །།