DNZ-02-KHA-015: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-02-KHA-015
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས།
|fulltitle=sems nyid rang grol gyi gsol 'debs
|citation=Klong chen pa. ''Sems nyid rang grol gyi gsol 'debs''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 2: 427-432. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author=Klong chen pa
|author=Klong chen pa
|authortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation=Klong chen pa. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 2: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=02
|volumenumber=02
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|volyigtib=ཁ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=015
|pagenumbers=427-432
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=rnying ma'i skor
|versonotes=rnying ma'i skor
|textnuminvol=015
|pdflink=File:DNZ-02-KHA-015.pdf
|pdflink=File:DNZ-02-KHA-015.pdf
|shechendnz=DNZ-Shechen-02-KHA-015
|practicelineage=Nyingma
|fulltitletrans=A Prayer Belonging to The Natural Openness and Freedom of the Nature of the Mind
|authortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-02-KHA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-02-KHA
}}
}}
Line 22: Line 36:
{{TibP|༄༅།  །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།  །


ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ལོངས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
༄༅།  །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ལོངས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ༴ རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྱ་བཏང་མ་ཏི་མཾ་ག་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྱང་སེམས་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་མཆོག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞི་བ་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་སྟོན། །སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༑ ༑རང་བྱུང་གེ་སར་པདྨའི་སྟེང༌། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་པདྨར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཞིང༌། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གངས་རི་ལ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །འགྲོ་བློའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་བྱེད་པ། །པདྨ་སམྦྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༑ ༑གསུང་རབ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དཀར་པོར་མཛད། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ཡུམ། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང༌། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པ། །ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱང་སེམས་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འཁོད། །མ་ཏི་མཾ་ག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་འདྲེན་པའི་དཔལ། །གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །བསླབ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་རྟོགས་པ་འབར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཛིན། །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ངང༌། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག །ཉིན་དང་མཚན་མོར་དབྱེར་མེད་པའི། །ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ། །མི་ཤེས་རང་བློས་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གཅོད། །མ་ཏི་དྷཱ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་འཛིན་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌།  །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།  །དགེའོ།།    །།     
ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ༴ རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྱ་བཏང་མ་ཏི་མཾ་ག་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྱང་སེམས་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་
བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་མཆོག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞི་བ་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་སྟོན། །སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༑ ༑རང་བྱུང་གེ་སར་པདྨའི་སྟེང༌། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་པདྨར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །
ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཞིང༌། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གངས་རི་ལ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །སེང་གེ་སྒྲ་
སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །འགྲོ་བློའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་བྱེད་པ། །པདྨ་སམྦྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༑ ༑གསུང་རབ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དཀར་པོར་མཛད། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ཡུམ། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང༌། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པ། །ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱང་སེམས་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འཁོད། །མ་ཏི་མཾ་ག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་འདྲེན་པའི་དཔལ། །གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །བསླབ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་རྟོགས་པ་འབར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཛིན། །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ངང༌། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག །ཉིན་དང་མཚན་མོར་དབྱེར་མེད་པའི། །ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ། །མི་ཤེས་རང་བློས་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གཅོད། །མ་ཏི་དྷཱ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་འཛིན་དང༌། །
བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌།  །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།  །དགེའོ།།    །།     
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 18:07, 25 February 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sems nyid rang grol gyi gsol 'debs DNZ-02-KHA-015.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 2, Text 15, Pages 427-432 (Folios 1a1 to 3b5)
Author ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
Citation Klong chen pa. Sems nyid rang grol gyi gsol 'debs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 2: 427-432. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-02-KHA-015.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: rnying ma'i skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
[edit]
༄༅། །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ལོངས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ༴ རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྱ་བཏང་མ་ཏི་མཾ་ག་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྱང་སེམས་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་མཆོག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞི་བ་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་སྟོན། །སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༑ ༑རང་བྱུང་གེ་སར་པདྨའི་སྟེང༌། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་པདྨར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཞིང༌། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གངས་རི་ལ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །འགྲོ་བློའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་བྱེད་པ། །པདྨ་སམྦྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༑ ༑གསུང་རབ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དཀར་པོར་མཛད། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ཡུམ། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང༌། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པ། །ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱང་སེམས་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འཁོད། །མ་ཏི་མཾ་ག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་འདྲེན་པའི་དཔལ། །གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །བསླབ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་རྟོགས་པ་འབར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཛིན། །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ངང༌། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག །ཉིན་དང་མཚན་མོར་དབྱེར་མེད་པའི། །ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ། །མི་ཤེས་རང་བློས་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གཅོད། །མ་ཏི་དྷཱ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་འཛིན་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dnz-new.tsadra.org/index.php?title=DNZ-02-KHA-015&oldid=2689"
Damngak Rinpoché Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes of the 1999 Shechen Printing of the gdams ngag mdzod, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.