DNZ-03-GA-013: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་། | |||
|fulltitle=theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang | |||
|citation='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ''Theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 3: 539-609. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Vows - sdom pa | ||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=03 | |volumenumber=03 | ||
|volnumtib=༣ | |volnumtib=༣ | ||
|volyigtib=ག | |volyigtib=ག | ||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=013 | |||
|pagenumbers=539-609 | |||
|totalpages=71 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=36a3 | |||
|totalfolios=36 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sems bskyed sdom chog | |||
|versonotes=bka' gdams skor | |versonotes=bka' gdams skor | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས༑ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། | |||
| | |colophonwylie=/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag khams gsum chos kyi rgyal po dpal sa skya pa 'jam dpal gzhon nu ngag dbang rdo rje rin chen bkra shis grags pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi thugs bzhed bsgrub pa dang /_don gnyer can gzhan la'ang phan pa'i bsam pa bzang pos/_yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa du ma'i bka' drin las theg pa chen po'i gzhung lugs mang du thos pa'i shAkya'i btsun pa rmongs brtul kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_rgyal ba'i sras po thogs med bzang po'i dpal gyi gsung rab la tshig mtha' bskyed tshul mi 'gal bas zur brgyan te/_yon tan rin chen du ma'i 'byung gnas dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'o/ | ||
|pdflink=File:DNZ-03-GA-013.pdf | |pdflink=File:DNZ-03-GA-013.pdf | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-03-GA | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-03-GA | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 35: | ||
{{TibP|༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་ཇི་སྙེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉིད་དང་དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ལས་འཁྲུངས་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གསལ་བར་བཤད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། གཅིག་ཏུ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་གཅིག་པུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེ་ཡི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་དགོས། དེའང་ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ | ༄༅། །{{TibChung|ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་ཇི་སྙེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉིད་དང་དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ལས་འཁྲུངས་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གསལ་བར་བཤད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། གཅིག་ཏུ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་གཅིག་པུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེ་ཡི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་དགོས། དེའང་ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ | ||
སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཚོན་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང༌། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན༑ ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་གཉིས་དང༌། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མའང་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ། གྲུབ་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བླང༌། གང་ལྟར་ཡང་ལྟུང་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ༑ དེ་ནས་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་རང་རང་གི་སྟན་དམའ་བར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། གསལ་ཞིང་ | སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཚོན་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང༌། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན༑ ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་གཉིས་དང༌། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མའང་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ། གྲུབ་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བླང༌། གང་ལྟར་ཡང་ལྟུང་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ༑ དེ་ནས་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་རང་རང་གི་སྟན་དམའ་བར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། གསལ་ཞིང་ | ||
སྙན་པའི་ངག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་ག་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང༌༑ ༑རུས་སྦལ་འཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་གང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ | སྙན་པའི་ངག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། }}།འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་ག་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང༌༑ ༑རུས་སྦལ་འཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་གང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ | ||
བསྔགས་པར་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། དོན་དམ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་བྱ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སློབ་པའི་སེམས་གང་ཞིག་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་དང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན། གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུ་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང༌། འབྲས་བུ་དགེ་རྩ་རྒྱས་པའི་སྟོབས་དང༌། ལམ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་མང་དུ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གྲོགས་ལ་རག་ལས་པས་མི་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཕྱི་མ་བཞི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་དཀའ་བས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོར་གཞན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལའང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལགས། དེ་ཡང་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས། སེམས་བསྐྱེད་ལ་དབུ་མ་ལུགས་དང༌༑ སེམས་ཙམ་ལུགས་གཉིས་ཡོད། དབུ་མ་ལུགས་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ལུགས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལེན། བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་འདི་ཡིན། སེམས་ཙམ་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིའི་ལུགས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ཡི་ཕྱག་ལེན༑ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག །ལེན་པའི་ཆོ་ག །བླངས་ནས་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། | བསྔགས་པར་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། དོན་དམ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་བྱ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སློབ་པའི་སེམས་གང་ཞིག་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་དང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན། གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུ་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང༌། འབྲས་བུ་དགེ་རྩ་རྒྱས་པའི་སྟོབས་དང༌། ལམ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་མང་དུ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གྲོགས་ལ་རག་ལས་པས་མི་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཕྱི་མ་བཞི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་དཀའ་བས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོར་གཞན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལའང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལགས། དེ་ཡང་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས། སེམས་བསྐྱེད་ལ་དབུ་མ་ལུགས་དང༌༑ སེམས་ཙམ་ལུགས་གཉིས་ཡོད། དབུ་མ་ལུགས་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ལུགས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལེན། བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་འདི་ཡིན། སེམས་ཙམ་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིའི་ལུགས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ཡི་ཕྱག་ལེན༑ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག །ལེན་པའི་ཆོ་ག །བླངས་ནས་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། | ||
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། བདག་ཅག་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འབུལ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དགོས། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་དེ་གཉིས་རྟེན་འདི་ལ་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང༌། ། | སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། བདག་ཅག་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འབུལ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དགོས། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་དེ་གཉིས་རྟེན་འདི་ལ་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང༌། ། | ||
Line 92: | Line 104: | ||
བསྒྲུབ་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང༌། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང༌། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ | བསྒྲུབ་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང༌། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང༌། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ | ||
པ་ལྟར། ཐོག་མར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་སོགས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་གིས། ཆོས་འདི་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་ཅིང༌། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། དད་པ་དང༌༑ ངེས་འབྱུང་དང༌། བསྒོམ་པ་སོགས་ལ་སུན་པ་མེད་པར་པདྨོའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་འཇུག་པ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོག་མར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ལམ་ལ་འབད་པས། བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་ | པ་ལྟར། ཐོག་མར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་སོགས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་གིས། ཆོས་འདི་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་ཅིང༌། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། དད་པ་དང༌༑ ངེས་འབྱུང་དང༌། བསྒོམ་པ་སོགས་ལ་སུན་པ་མེད་པར་པདྨོའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་འཇུག་པ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོག་མར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ལམ་ལ་འབད་པས། བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་ | ||
སྟོབས་གཉིས་འཛོམས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་རྙེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པ་དང་པོར་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ལམ། ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ས་དང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ། དེ་ནས་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་ས་དགུ་པའི་བར་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་ས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ནའང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐུ་དང༌། ས་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་གང་དེ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་ལྟུང་མིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས༑ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ལས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མགོན་པོ་བྱམས་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད༑ སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། འདུལ་བའི་སྡེ། སློན་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད། རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ། | སྟོབས་གཉིས་འཛོམས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་རྙེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པ་དང་པོར་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ལམ། ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ས་དང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ། དེ་ནས་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་ས་དགུ་པའི་བར་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་ས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ནའང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐུ་དང༌། ས་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་གང་དེ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་ལྟུང་མིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས༑ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ལས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མགོན་པོ་བྱམས་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད༑ སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། འདུལ་བའི་སྡེ། སློན་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད། རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ། རྒྱལ་སྲས་ཆར་ཆེན་པ། མུས་སྨན་པའང་ཟེར། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་སེངྒེ་སྐྱབས། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་སྐྱབས། མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག ༑ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལེགས་བཟང༌། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང༌། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། མུས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ནས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་སྦས་པ། པཎ་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དྲུང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། རྟ་ཕུག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཁང་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། དེ་དབོན་ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བྱམས་གླིང་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། གྲུབ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར། མཚུངས་མེད་མགོན་པོ་གྲགས་པ། གྲུབ་དབང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། རྨོག་ལྕོགས་པ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བླ་མ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང༌། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུ། དེས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྩལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎི་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། | ||
རྒྱལ་སྲས་ཆར་ཆེན་པ། མུས་སྨན་པའང་ཟེར། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་སེངྒེ་སྐྱབས། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་སྐྱབས། མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག ༑ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལེགས་བཟང༌། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང༌། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། མུས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ནས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་སྦས་པ། པཎ་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དྲུང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། རྟ་ཕུག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཁང་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། | |||
ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བླ་མ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང༌། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུ། དེས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྩལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎི་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 16:41, 19 February 2025
Wylie title | theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang | Rigpe Dorje Publications, 2024
|
---|---|---|
Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 3, Text 13, Pages 539-609 (Folios 1a1 to 36a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 3: 539-609. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
Side notes | Recto: sems bskyed sdom chog Verso: bka' gdams skor | |
More details More details | ||
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Vows - sdom pa | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས༑ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། | |
/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag khams gsum chos kyi rgyal po dpal sa skya pa 'jam dpal gzhon nu ngag dbang rdo rje rin chen bkra shis grags pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi thugs bzhed bsgrub pa dang /_don gnyer can gzhan la'ang phan pa'i bsam pa bzang pos/_yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa du ma'i bka' drin las theg pa chen po'i gzhung lugs mang du thos pa'i shAkya'i btsun pa rmongs brtul kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_rgyal ba'i sras po thogs med bzang po'i dpal gyi gsung rab la tshig mtha' bskyed tshul mi 'gal bas zur brgyan te/_yon tan rin chen du ma'i 'byung gnas dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'o/ |