སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན།

Previous TextLast text in section.

Wylie title	sgrol dkar tshe khrid 'chad thabs skal bzang rna ba'i dga' ston	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 17, Text 27, Subtext 2, Pages 529-537 (Folios 17a3 to 21a2)
Author	ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་
Citation	Ngag dbang legs grub. Sgrol dkar tshe khrid 'chad thabs skal bzang rna ba'i dga' ston. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 529-537. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: sgrol ma'i zab khrid   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Deity	sgrol dkar yid bzhin 'khor lo
Colophon	།ཅེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བརྩམས་པའི་གཞུང་གི་ཉེར་མཁོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་སིདྡྷིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷ་མསྟུ།།
	ces pa 'di'ang rang nyid kyis sngar brtsams pa'i gzhung gi nyer mkhor rgyal khams pa wA gin+d+ra su sid+d+his sbyar ba shu b+ha mastu//

Tibetan Text

[edit]

༈ །སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མཆོག་དང་བདེ་ལྡན་མགོན། །ཐ་དད་མིན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚེ་ཁྲིད་ཀྱི། །འཆད་ཐབས་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཚེ་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཟླ་བ་གང་རུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལ་ཞལ་ཤེས་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནང༌། དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད་ནས་བདུད་ཚར་བཅད་པའི་སྔགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བགྲང༌། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་རིམ་བཞིན་འཁོད་ནས། སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས། །ཞེས་གྲལ་གཤམ་ནས་བསྡུས་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། འགྲེང་བཞིན་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང༌། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སོགས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ། སྤྲོ་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང༌། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་གདངས་མཐོན་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བཞག །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་ལྟར། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་ནས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང༌། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ཡིད་བསྡུས་དང༌། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤང་དགོས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉན་དུ་མི་རུང་བས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཆོས་སྟོན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༌། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་བཞིན་པ། ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་སོགས་ལོང་ལོང་དུ་གཡོ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སོགས་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས༑ དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ད་དུང་ལན་ཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དབུགས་རླུང་རྔམས་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཞེས་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། མཐར། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པ་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང༌། ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་སོགས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་གྲོལ། ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞེས་གྲུབ་འཕྲལ་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་མཎྜལ་སོགས་འདྲ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་ཁར་སང་བཞིན་བསྐྱར། དེས་ཁར་སང་གི་དམིགས་པ་སོང༌། དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར། དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་ཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། སླར་ཡང་སོང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་མཐར། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་སོགས་འདྲ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ། གོང་འོག་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་སོགས་ནས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ངོས་ཟིན། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་ནས། ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། དེས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་སོང༌། ད་དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོས་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན༑ དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡན་ཆད་སོང་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། དེ་རིང་གི་སོགས་འདྲ། ཉིན་བཞི་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་སོགས་ནས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསྐྱར་མཐར། དེས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་སོང༌། ད་དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། བཞི་པ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཤད། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ༑ དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད་སོང་ཟིན། བཞི་པ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནས་འདའ་བར་བྱའོ། །བར་རྫོགས་པར་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར་མཐར། དེ་རིང་གི་སོགས་འདྲ། ཉིན་ལྔ་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐུན་འཛུག་དགོས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་བསྐྱར་མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་བདེ་ལྡན་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ཞལ་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཟང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་སུ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ལ་བརྩོན་པའི་ངང་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྐལ་ལྡན་རྣམས་གདམས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྐབས་སུ་གང་བབས་མཛད་འཚལ། ཚེ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་གཏོང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དབུ་ཞྭ་ཕུད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་སོགས་སྤྱི་བསྔོ་རྒྱས་པ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་གང་འོས་ཤིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་བྱའོ། །སླར་སྨས་པ། འདིར་འབད་ལེགས་བྱས་ཟླ་ཤེལ་འོད། །ལུས་ཅན་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་དར། །ལྷུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་མེད་པའི། །གྲུབ་གཉིས་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བརྩམས་པའི་གཞུང་གི་ཉེར་མཁོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་སིདྡྷིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷ་མསྟུ།། །།