བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།

From Damngak Dzö
DNZ-17-TSA-018
Wylie title bka' babs drug ldan gyi zab khrid brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng ba DNZ-17-TSA-018.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 17, Text 18, Pages 363-369 (Folios 1a1 to 4a3)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation 'jam mgon kong sprul. Bka' babs drug ldan gyi zab khrid brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 363-369. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-17-TSA-018.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་བྲང་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

zhes brgyud 'debs kyi phreng ba 'di rnams kun mkhyen bla ma 'jam pa'i dbyangs kyis rjes su gnang ba ltar/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bla brang dben pa zla mdzes su bris pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། །བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །མཐོང་ཆོས་ཞིར་གཤེགས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་ཞབས། །སངས་རྒྱས་དཔལ་ཞིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པད་འབྱུང་བདེ་བ་ཅན། །རིན་ཚུལ་ཡིག་མཁན་བགྲེས་པོ་དུར་ཏ་རི། །སྨན་ཞབས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཤཱནྟི་པ། །ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ། །རིན་འབྱུང་སྦས་པ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཞབས། །དགེ་འབྱུང་སྦས་པ་སྟོབས་བཅུ་བཛྲ་ཤྲཱི། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྲགས། །རཱ་ཏི་གུཔྟ་རྣམས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་སེམས་ཅན་མགོན་པོ་ཞི་བ་སྦས། །གྲུབ་ཆེན་དཱི་ན་ཀ་ར་ཟབ་མོའི་བློ། །གསུམ་ཀས་རྗེས་བཟུང་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན། །གང་བའི་རྡོ་རྗེ་མྱང་འདས་དཔལ་བ་སྟེ། །ཐུགས་སྲས་རྣམ་གསུམ་བཀའ་བབས་གདམས་པའི་ཀླུང༌། །གཅིག་བསྡུས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང༌། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་རྒྱལ་བའི་མཚན། །གྲུབ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མཚན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ བསྙེན་པ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་སྣང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཞུ་བདེ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྒྱས་ཐེབས་ནས། །བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །གཉིས་པ་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་སྒོ་འབྱེད་ས་ར་ཧ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། །ལུ་ཡི་དཱ་རི་ཀ་དང་ཌ་གི་པ། །ཨནྟར་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཌོམྦྷི་པ། །ཀུ་ས་ལི་པ་ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན། །ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ། །གངྒཱ་དྷ་རི་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ཞབས། །སློབ་མའི་མཆོག་གཉིས་ཐུགས་སྲས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་རྒྱམ་ཞབས། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྲུབ་ཆེན་དྲི་མེད་མཚན། །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ༴ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་སེམས་གནས་མཐར་ཐུག་འགྲུབ། །ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅི་སྣང་སྒོམ་དུ་གྱུར། །གེགས་གསུམ་སེལ་ཞིང་བོགས་གསུམ་ཐོན་ནས་ཀྱང༌། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །གསུམ་པ་གཏུམ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཙཎྜི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །ནག་པོ་བི་རུ་པ་དང་བྱ་རྔོན་པ། །ཀུ་ས་ལི་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བི་རཱུ་ཌོམྦི་གཡུང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ར་ཏ་བཛྲ་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་ཞབས། །སིངྒ་ལི་མ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང༌། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་དཱ་ན་ཤྲཱི། །སོ་སོ་རིག་དང་ཀུ་ས་ལི་བྷ་དྲ། །ཨ་སི་ཏ་མཚན་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་དང༌། །གཏུམ་མོས་རྣམ་སྨིན་ལུས་སྦྱངས་ཞི་བའི་ཞབས། །དགེ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་རྒྱ་གར་བ། །རྣམ་གསུམ་བཅུད་འདུས་ཀུན་སྙིང་ཧེ་རུ་ཀ །རིན་རྒྱམ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །ཀུན་རྣམ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དྲི་མ་མེད། །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ཡིས་རྩ་བའི་ལམ་འབྱོངས་ཤིང༌༑ ༑བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཐོབ་རླུང་བཞི་གཏུམ་མོ་བཞི། །ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས། །མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༈ །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་བརྙེས་རྟ་མཆོག་ཞབས། །བཱི་ན་ས་དང་ཙིནྟོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་གྲུབ་ཆེན་སྦས་པའི་ཞབས། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་གུ་ཧྱ་ཨནྟར་པ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ། །ཀུ་ས་ལི་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཨནྟར་པ་དང་སྤྱོད་ཆུང་བྷུ་ཧ་རི། །བྷུ་བ་བློ་ལྡན་ཀུ་ས་ལི་བྷ་དྲ། །ཨ་སི་ཏ་གྷ་ཡེ་ཤེས་བཤེས་པའི་གཉེན། །འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཤཱནྟི་གུཔྟ་དང༌། །ཟབ་བློ་དཱི་ན་ཀ་ར་ཐུགས་སྲས་གསུམ། །ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་ཚབ་རཏྣ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་མཚན། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་རྗེས་སད་རྨི་བར་དོ་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ། །ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །ལྔ་པ་ལས་རྒྱའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བདེ་བའི་རོལ་པ་མོ། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལྡན་ཕག་ཚང་པ། །མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཚན། །ཛ་ལནྡྷ་རི་གྲུབ་ཆེན་ཀཧྞ་པ། །དགེ་བའི་མགོན་པོ་ཨ་མི་ཏ་བཛྲ། །ཀུ་ས་ལི་པ་རྣམས་ལ༴ དབང་པོའི་འབྱོར་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞབས། །གདམས་པའི་མངའ་བདག་ཀུ་ས་ལི་ཆེ་ཆུང༌། །ཨ་སི་ཏ་དང་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་དང༌། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཞི་བ་སྦས། །མཆོག་གཉིས་སྲས་གསུམ་སྒྲོལ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རིན་རྒྱམ་བློ་གྲོས་ངག་ཕྲིན་ཀུན་བཟང་དབང༌། །ཀུན་རྒྱལ་ངག་དབང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་མཚན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་འདྲེན་འབྱོངས་ནས། །སྲོག་ཐུར་མཉམ་འདྲེས་གེགས་སེལ་བོགས་ཐོན་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལས་རྒྱར་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་ལ། །དབང་འབྱོར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག ༈ ༑དྲུག་པ་མན་ངག་ཐོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །མཆོག་གི་གྲུབ་བརྙེས་ཙརྤ་ཊི་པ་དང༌། །བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་བྱཱ་ལི་པ། །ཀུཀྐུ་ཊི་པ་སློབ་དཔོན་མ་ཚིནྡྲ། །གྲུབ་པ་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་གཽ་རཀྵ། །ཀཱ་ཎ་རི་པ་ནཱ་གོ་རྫ་མའི་མགོན། །ཨོ་ཀོར་ནཱ་ཐ་རཱ་ཏི་གུཔྟ་དང༌། །ཚིག་དོན་གསང་བ་ཀུན་བདག་ཞི་བའི་ཞབས། །སློབ་མའི་མཆོག་གཉིས་ཐུགས་སྲས་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇིགས་བྲལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང༌། །རིན་རྒྱམ་བློ་གྲོས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་དབང༌། །རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་མཚན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་བླ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བར་ཆད་སེལ༑ ༑སེམས་འཛིན་དབང་འབྱོར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས། །རབ་བསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་བྲང་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།