སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ།

From Damngak Dzö
DNZ-16-MA-028
Wylie title sems nyid ngal gso'i brgyud 'debs gnas sbyar ma DNZ-16-MA-028.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 28, Pages 645-647 (Folios 1a1 to 2a6)
Author རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་
Citation Rdo rje 'chang mkhyen rab chos rje. Sems nyid ngal gso'i brgyud 'debs gnas sbyar ma. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 645-647. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-16-MA-028.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ཚར་ཆེན་མན་ཆད་བྱང་གླིང་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་དེ་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

sems nyid ngal gso'i brgyud 'debs gnas sbyar ma 'di nyid rdo rje 'chang mkhyen rab chos rjes mdzad pa kha skong rnams phyi ma rnams kyis rim par sbyar ba dang /_tshar chen man chad byang gling pa bsod nams mchog grub kyis sbyar zhing de phyin rdo rje 'chang blo gsal zhabs kyis mdzad pa'o/__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//

Property "Contributors" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

[edit]
༄༅། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པོ་ཏ་ལ་ཡི་རི་བོ་རུ། །འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༴ ལྷ་གནས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཤར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གདན་ས་རུ། །རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཁ་སརྤ་ཎི་བཞུགས་གནས་སུ༑ ༑རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཁྲོ་ཕུ་དགའ་ལྡན་གྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །རྗེ་བྱམས་པ་ལོ་ཙཱ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ འཇང་ཕུ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ གདན་ས་བར་གྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་སེངྒེ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ གདན་ས་ཁྲོ་ཕུའི་བཞུགས་གནས་སུ། །མཁས་མཆོག་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ རི་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐུགས་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ དགེ་འཕེལ་ཆོས་རྫོང་ ཞ་ལུའི་ཕུ་གནས་གསར་གྱི་འཁྲིས། གི་བཞུགས་གནས་སུ། །ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཞ་ལུའི་ཕུ་ནུབ། སངས་རྒྱས་གླིང་གི་བཞུགས་གནས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཟླ་བ་དཔལ་རིན་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ བསམ་ལྡིངས་ བདེ་རྣམས། ཡང་དགོན་གྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚན༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ གཟིམ་ཁང་ རི་ཕུག ཤར་ཆེན་གྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་རྗེ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཁའུ་ ས་སྐྱ་ཕུ། སྐྱེས་ལྷས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ རི་ཕུག་བླ་བྲང་གི་བཞུགས་གནས་སུ། །ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཞ་ལུའི་གསེར་ཁང་གི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ གར་བཞུགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་གི་བཞུགས་གནས་སུ། །འདྲེན་མཆོག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཆོས་འཁོར་ཤར་ཆེན་གྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །དྲིན་ཅན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་བཞུགས་གནས་སུ། །གཅིག་བསྡུས་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ བདེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་བཞུགས་གནས་སུ། །འདྲེན་མཆོག་བློ་བཟང་མཁས་བཙུན་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ བྱང་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཚུངས་མེད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ལྕེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ བསམ་གཏན་ཁང་བུའི་བཞུགས་གནས་སུ༑ ༑ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་རོལ་ཡང་རྩེ་རུ། །རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲི་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཞིག་ཏུ། །དམ་ཆོས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ༴ གསོལ་བ༴ བྱིན༴ ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པ། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན༴ འཛིན་བློས་བཏང་བ་བླ་མའི་གདམས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ཚར་ཆེན་མན་ཆད་བྱང་གླིང་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་དེ་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།