སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག།

From Damngak Dzö
DNZ-06-CHA-003-002
Wylie title slob dpon pad+ma badz+ras mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag DNZ-06-CHA-003.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 6, Text 3, Subtext 2, Pages 51-56 (Folios 14a4 to 16b3)
Author རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་
Citation Rje btsun grags pa rgyal mtshan. Slob dpon pad+ma badz+ras mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 6: 51-56. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: bskyed rim tshul dgus   Verso: sa skya'i skor
More details More details
Associated People པདྨ་བཛྲ་ (Padmavajra)
Genre Spiritual Instructions - gdams ngag  ·  Completion Stage - rdzogs rim
Colophon

དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ ག་ཡ་དྷ་རའི་བླ་མས་གསུངས། རྫོགས་སོ།

dpal kyai rdo rje'i mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag slob dpon mtsho skyes rdo rjes mdzad pa _ga ya d+ha ra'i bla mas gsungs/_rdzogs so/

[edit]
༈ །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རབ་ བསམ་མི་ཁྱབ་ སྙིང་པོའི་ བཤད་པ་གསུམ། རྩེར་ སྟོང་ཉིད། གྱུར་པ། སྟེ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་ཞལ་སྔ་ནས། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བ་ཡི། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དང་པོ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་ཏེ། ཁ་ཟས་སོགས་ ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ མི་བདེ་ན་ཞག་དང་ཟླ་བར་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། བདེ་བ་དང༌། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཁོང་ མི་མེད་པའི་སར་གསུངས། གློད་དེ་བདེ་བར་ཉལ་ མཚན་མོའི་དབང་དུ་བྱས། ཉིན་མོ་ཡང་མི་ལྟོ། ལོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁམས་བདེ་ན། དེ་ནས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ལེགས་པར་ལངས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་གྲང་དྲོ་རན། སྐྱོན་མེད་པའི་གོས་ལེགས་པར་གོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འབྱུང་བའི་གྲང་དྲོ་ དབྱར། དཔྱིད། སྟོན་བྱ། དགུན་མི་བྱ་བར། སྦྱར་ཏེ། ཁྲུས་དང་གཉིད་བསང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ་ལུས་ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལེགས་པར་ཆ་ རྟེན་མ་མེད་པར། སྙོམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དབུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ རླུང་འབའ་ཞིག་ལན་གསུམ་དུ། ཆ་སྙོམ་མོ། །སེམས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ རྩེ་གཅིག་པས། ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ དང་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ་བ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་རྟེན། བདག་ཉིད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། སྐྱེ་འགྲོ་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་ གཅིག་ཏུ་ འདུས་པས། རང་ཉིད་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་སྣང་བ་མིདམིགས་པར་བྱ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ ཡུམ་ཉིད་སྣོད་དང༌། མ་མོའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དྲན་པའོ། །དེས་འགྲེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། འོད་ཟེར། སླར་འདུས་པ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བསམ་སྟེ། གཞན་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་བར་དུ་ཨྃ་བསམ་སྟེ། འོད་དེས་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་བ་ ཡུལ་ལ་དམིགས་པ། མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཡབ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཉི་མར་ སྲན་མ་ཙམ། བསམ་སྟེ་ཐབས་སོ། །ཡུམ་ བསྡུས་པ། ནི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་ཀཱ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉིང་ལག་གི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསམ་མོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྲན་མ་ཙམ་མོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ཀཱ་ལི་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས། ཨཱ་ལི་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཉི་མ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཞབས་སྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ གསལ་ན་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། གོང་འོག་ཀུན་ལ་གནད་ཆེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ནཱ་དའི་སྒྲ་རིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དངོས་པོ་སྤང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་ནི་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཡབ་ཡུམ་ནི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད། ཐིག་ལེའང་ཕྲ་མོའི་བདག་ཉིད། ཕྲ་མོའང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སེམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་ལྔའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །གོང་གི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ ལམ་ལྔ་པོ། ལོའམ། ཟླ་བར་བཞག་ལ་ ལྷ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསླབས་ཏེ། ལམ་ལྔ་པོ་ རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ༑ ༑གཞན་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གོང་མ་ལ་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཡང༌ཡོད་པས། ཅི་རིགས་པར་གཟུང་ཞིང་མན་ངག་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བྱིང་བ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་མོ། །གཉིད་ལ་ནི། གདོང་པར་ཆུ་གཏོར་བའམ། བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བསལ་ལ༑ ཡང་བསྒོམ་མོ། །རྒོད་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་ བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ། དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་བཞི་ནི་ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེམས་ཉམས་ཆུང་ཙམ་ན་ནི་ཐུན་ཚོད་དབྱུག་གུས་བཟུང་ལ་ཐུན་ཐུང་བར་བསྒོམ། མཚམས་རིང་བར་བསྒོམ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་ནས་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཐུན་ཚོད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་ནས་ཉམས་རྙེད་པ་དང༌། སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཐུན་ཚོད་ནི་འཕོ་བ་དང༌། ཐུན་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ལོ་ཟླས་ཐུན་མཚམས་བཟུང་སྟེ་རིང་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཐུན་མཚམས་ཐུང་བར་བསྒོམ་མོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ རྟགས་ནི་དང་པོ་ཁམས་མི་ལྡོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ནད་རྙིང་པ་འབྱང་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་ངང་གིས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྟགས་འདར་བ་ལ་སོགས་པའང་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ལ་ གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་ན། ཐུན་བཞིའི་སྔོན་ཏུ་བསྟོད་པ་དང༌། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རྙེད་པའི། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བཅས་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོའི་གདམས་ངག་བརྩམས། །དེ་ཡིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ ག་ཡ་དྷ་རའི་བླ་མས་གསུངས། རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང༌། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།