དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam	Rigpe Dorje Publications, 2024
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 4, Text 18, Pages 615-626 (Folios 1a1 to 6b1)
Author	བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་
Citation	Panchen Lama, 1st (Blo bzang chos kyi rgyal mtshan). Dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 4: 615-626. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: phyag chen rtsa ba   Verso: bka' gdams skor
More details More details
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs  ·  Mahamudra - phyag rgya chen po  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Colophon	First colophon page 623: །ཞེས་གསུང་པ་དང་འདྲ་བའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བར། ལམ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་དམ་པའི་མན་ངག་འཛིན་པའི་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། Second colophon page 626: །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།།
	First colophon page 623: zhes gsung pa dang 'dra ba'i bzhed pa bsgrub pa'i phyir/_ston pa mnyam med shAkya'i rgyal po nas bzung ste/_bdag gi rtsa ba'i bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa sangs rgyas ye shes zhabs kyi zhal snga nas kyi bar/_lam 'di mngon sum du thugs nyams su bstar ba'i byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams shing /_dam tshig la sel ma zhugs pa'i rigs su byung zhing mdo rgyud dam pa'i man ngag 'dzin pa'i spong ba pa blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis/_dge ldan rnam par rgyal ba'i gling du sbyar ba'o// Second colophon page 626: zhes pa'ang dge slong blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis smras so/__/sarba mang+ga lam//
Notes	There are two texts included in this entry: dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam (pp. 615-623) phyag chen brgyud pa'i gsol 'debs (pp. 623-626)

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རྗེན་པར་སྟོན་མཛད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་རྗེ༑ ༑ཟླ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །གྲུབ་མཆོག་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་བྲི། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། །དང་པོ་བསྟན་དང་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཇུག་པའི་སྒོ་དང་གཞུང་ཤིང་ཕྱིར། །ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནན་ཏན་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང༌། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ལ་བལྟོས་པས༑ ༑ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཙམ་ལྟུང་བཤགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྱག་གང་མང་སྔོན་བཏང་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ། །དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །བཞེད་ཚུལ་མང་དུ་འདུག་ན་ཡང༌། །མདོ་སྔགས་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད། །ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལ། །གནད་དུ་བསྣུན་སོགས་ཐབས་མཁས་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཏེ། །ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ནཱ་རོ་མེ་ཏྲིའི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། །གྲུབ་སྙིང་སྐོར་ནས་བསྟན་པ་ཡི། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །སྔོན་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས། །དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ཏེ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པའི་ལམ། །མེད་ཅེས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུང་། །འདིར་ནི་དེ་ཡི་དགོངས་པ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཕོག་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གའུ་མ། །ལྔ་ལྡན་རོ་སྙོམས་ཡི་གེ་བཞི། །ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང༌། །ངེས་དོན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་ཤིང༌། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །དེས་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཐོག་ནས། །སྒོམ་པ་འཚོལ་དང་སྒོམ་ཐོག་ནས། །ལྟ་བ་འཚོལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། །འདིར་ནི་ཕྱི་མའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན། །བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟེགས་བུ་ལ། །ལུས་གནད་བདུན་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་དག་ཏུ་བསལ། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ལེགས་པར་ཕྱེ༑ ༑རྣམ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང༌། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཤུགས་དྲག་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བྱས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །སྣང་བ་བན་བུན་ངང་དེ་ལ། །རེ་དོགས་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས། །བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། །གཡོ་མེད་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞོག །བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཤེས་བཞིན་སྡོགས། །རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་བྱ། །ཡང་ན་རལ་སྐོར་མཁན་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་རྦད་རྦད་གཅོད། །བཅད་མཐར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །དྲན་པ་མ་ཤོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སེམས་ཀྱི་འཇོག་ས་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་གློད། །རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ། །བལྟས་ཚེ་རང་ཡལ་སྟོང་སང་འཆར། །དེ་བཞིན་གནས་ཚེའང་བརྟགས་པ་ན། །མ་བསྒྲིབས་སྟོང་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ། །མཐོང་བ་གནས་འགྱུ་འདྲེས་པ་ཞེས། །གྲགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༌། །མི་འགོག་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པར། །བྱས་ཏེ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །འཇོག་པ་རྫིངས་ཀྱི་བྱ་བརྩོན་ནི། །འཕུར་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་དེར་འབབ་བཞིན། །ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་བསྐྱངས་པ་ལས། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང༌། །མ་བསྒྲིབས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དང༌། །གཟུགས་ཅན་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་སང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཅི་ཡང་འཆར་བས་ཧྲིག་གེ་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མངོན་སུམ་ལྷག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱང༌། །འདི་ཞེས་གཟུང་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཤར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྦར་བཅངས་སུ། །གཏོད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དེང་སང་གངས་རིའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །ཕལ་ཆེར་དགོངས་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོག །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་གནས་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྨད་བྱུང་ཐབས་མཁས་དང༌། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། །ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྨྲ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཟུང་དང་། །བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་བའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་འགོད། །སྔར་གྱི་མཉམ་གཞག་ངང་ཉིད་ལས། །མ་གཡོས་དྭངས་པའི་ཆུ་ནང་དུ། །ཇི་ལྟར་ཉེའུ་ཆུང་འཁྱུག་པ་ལྟར། །ཕྲ་མོའི་ཤེས་པས་སྒོམ་པ་པོའི། །སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་མཛངས་པར་བརྟག །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་ན་སྐྱེས་བུ་གང༌། །སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། །འདུས་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མིན༑ ༑གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བཙལ་བ་ན། །མཉམ་བཞག་མཉམ་པར་འཇོག་མཁན་སོགས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་གཡེང་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་སྐྱོང་། །ཡང་ན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང༌། །གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟོང་སང་ངེ༌། །སྒྲིབ་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་འཕྲོ། །འགག་མེད་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་སེམས། །ལྟོས་མེད་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེན་ཡུལ་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། །རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་སོགས་བཞིན་དུ་བརྫུན། །ཞེས་གསུངས་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །སྣང་ཚུལ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པའི། །ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་གཞོག །མདོར་ན་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྔ་ནས། །གར་ཤར་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པར་ཡང་རིག་ན། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་འཆར། །ཤར་བའི་ངང་དུ་རིག་པ་ཞུགས་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་དམ་པས་ཀྱང༌། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་བསྐོར་བྱ། །ལྟ་བ་ལ་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གནས། །རྗེས་ནི་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་ཅི་མཆིས་པ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌༑ ༑སྣང་ཚུལ་ཞིབ་མོར་རྟོགས་ཤིག་དང༌། །གནས་ཚུལ་རྗེན་པར་ལྷང་གིས་འཆར། །གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བུའི་གནད། །མདོར་ན་རང་སེམས་ལ་སོགས་པ། །གང་གང་སྣང་བའི་དོན་དེར་ནི། །མ་འཛིན་དེ་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ། །ངེས་པར་གྱིས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །འདི་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། །དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བཤད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོར། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བརྟག་པའི་ཚེ། །མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཞིག་གི། །བྱ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་བསྙོན་མེད་པར། །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངང་གིས་འཆར། །སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་བསྒྲིབ་ཅིང༌། །སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པའི། །ལམ་བཟང་དེ་ཚེ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་ལམ་འདིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཚུལ་འདི་ཡང༌། འདི་ནང་གི་ཆོས་བརྒྱད་སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་ལྟར་མཐོང་ནས། དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ་དྲང་སྲོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས། ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གནས་བཅུ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཧ་མཐོང་ཀ་བཅུ་པ་ཤེས་རབ་སེངྒེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རང་གི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་བ་དབེན་ས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཉམས་མགུར་ཞིག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཞི་ལྷག་གི་བར་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་ལྟར་གདམས་ནས། མཇུག་ཏུ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་འདི་མ་ཡིན་པ། །ད་ལྟའི་གངས་ཅན་ས་ལ་མ་གྲགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་པ། །ད་ལྟ་ཡི་གེར་འགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དེ་དུས་དགག་བྱའི་དབང་གིས་མི་འགོད་པ་ཕྱི་དུས་ལ་དགོངས་པ། དཔེར་ན་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དུ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་གྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ༌། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུང་པ་དང་འདྲ་བའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བར། ལམ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་དམ་པའི་མན་ངག་འཛིན་པའི་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡེ། ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་གཙོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡབ། །མཁྱེན་རབ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་འདིར། །ཐུབ་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཙོང་ཁ་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་མཛོད་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་པའི། །བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྐུ་བརྙེས་པའི། །གྲུབ་མཆོག་དྷརྨཱ་བཛྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར། །ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །ངུར་སྨྲིག་གི་གར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །དད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང༌། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང༌། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། །གནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང༌། །མ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །ལམ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

[edit]

There are 2 subtexts included in this text

2 623-626	ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། phyag chen brgyud pa'i gsol 'debs Lineage Supplications - brgyud 'debs   ·   Mahamudra - phyag rgya chen po	Text page View PDF
	བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ (Panchen Lama, 1st)

2 615-623	དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ། dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam Mahamudra - phyag rgya chen po   ·   Spiritual Instructions - gdams ngag	Text page View PDF
	བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ (Panchen Lama, 1st)